TEOLOGÍA DESDE EL SUR DEL PERÚ

LA RELIGION EN EL PENSAMIENTO DE VÍCTOR RAÚL HAYA DE LA TORRE

2009-04-23T10:29:00.000-07:00

Datos biográficos de Víctor Raúl Haya de la Torre (1895-1979)
Víctor Raúl Haya de la Torre nació el año 1895, en la ciudad de Trujillo, departamento de La Libertad. Provino de una familia de clase media, estudió en la Universidad Mayor de San Marcos y llegó a ser el presidente de la Federación de Estudiantes del Perú. Su oposición a la dictadura de Leguía (1919-1930) lo llevó a ser encarcelado, luego de ser liberado de la cárcel, tras una huelga de hambre, se exilió en Panamá y luego pasó a México. Allí fundó el APRA (Alianza Popular Revolucionaria Americana) durante su exilio, el año de 1924, en el país de México. El partido sería establecido en el Perú bajo el nombre de Partido Aprista Peruano en 1930. El nuevo partido político fue prohibido en 1932 y luego legalizado en 1945. Haya de la Torre regresó de su exilio después del derrocamiento de Leguía, participando en las elecciones de 1931, donde venció, pero el triunfo electoral le fue arrebatado por Sánchez Cerro. En 1936 tuvo que exiliarse una vez más, debido a se habían anulado las elecciones en la que el APRA había dado su apoyo al candidato vencedor. En 1948 nuevamente tuvo que exiliarse en la embajada Colombiana, debido a la dictadura de Manuel A. Odría (1948-1956). Luego volvería al Perú en 1957 y ganaría las elecciones presidenciales de 1962, otro golpe militar le impediría asumir el poder. En 1979 fue elegido presidente de la Asamblea Constituyente, ese mismo año caería enfermo y moriría (A Political and Economic Dictionary of Latin America, 2004, pp.6, 162-163).

Haya de la Torre y la religión
Se ha especulado mucho con respecto a la confesión religiosa de don Víctor Raúl Haya de la Torre. Algunos lo han estigmatizado con el cliché de ateo, otros, con el de agnóstico. Sin embargo, Haya de la Torre nunca fue un anticlerical, ni se propuso borrar la religión del Estado, ni menos sacar a Dios de la historia del Perú. No obstante esto, se debe mencionar que el pensamiento religioso de Haya de la Torre estuvo influenciado por los radicales anticlericales, al inicio de su liderazgo. En esa época había declarado: ‘Cada vez que trato pronunciar la palabra “Dios” se me hace nauseas en la boca’ (citado por Mackay, 1991, p.239). Más adelante Haya de la Torre descubriría en la Biblia, la verdadera dimensión de ese Dios al cual despreciaba por ignorancia. A esto También Contribuyó su viaje a la ex Unión Soviética (1924), invitado personalmente por Trotsky, Después de esa experiencia, Haya de la Torre se ‘rebeló contra el esfuerzo soviético por desarraigar el sentimiento religioso’ (ibíd., p.240).

Al parecer la Biblia ocupó un lugar importante en la vida de Haya de la Torre. John A. Mackay (ibíd., p.241), relatando una visita personal que le hiciera en el barrio berlinés de Charlotenburgo en el año 1929, escribe de Haya:
Una de las primeras cosas que hizo esa noche fue sacar de un estandarte de libros un pequeño ejemplar de la Biblia. “Mire usted cómo la tengo marcada –me dijo abriéndola-; “este nuevo libro sobre la América Latina que ahora estoy escribiendo, estará lleno de citas de la Biblia”.

Haya de la Torre pensó que la espiritualidad de América Latina podría ser uno de los recursos más importantes para la revolución social de América Latina. Mackay (ibíd., p.242) notó, para esa época, que Haya:
…está interesado en la conservación y cultivo de los verdaderos valores religiosos. Siendo tan revolucionario y teniendo un punto de vista tan social como Mariátegui, reconoce en cambio lo que no pudo reconocer el otro: que el problema humano es antes espiritual que económico.

Valencia y Vallenas (p.2) mencionan que Haya de la Torre había encargado a sus seguidores que convirtieran en lema cotidiano, la frase ‘Sólo Dios salvará mi alma y sólo el aprismo salvará al Perú’[1]. Eso puede darnos una idea del lugar que ocupaba Dios en el pensamiento religioso del líder histórico del APRA.

Aunque no se le conoce una militancia religiosa específica, don Víctor Raúl Haya de la Torre siempre se mantuvo respetuoso a las ideas religiosas, eso lo demuestra en su contacto con las principales fuerzas religiosas que existen en el Perú.

Su contacto con los evangélicos
El contacto entre el líder histórico del APRA y los evangélicos, se da principalmente a través de la relación que éste llegó a tener con el misionero escocés John Alexander Mackay. Gracias a la amistad entre ambos, Haya de la Torre llegó a enseñar en el colegio Anglo-Peruano (hoy San Andrés) en la época de 1921 y 1923, los cursos de castellano e historia. Mackay -quizás el más ilustre de todos los misioneros llegado a América Latina- no escatimó palabras al hablar de don Víctor Raúl Haya de la Torre. En su afama otra titulada El otro Cristo español (1991, p.238) menciona de don Víctor Raúl: ‘[Es] el más grande de todos ellos [la nueva generación sudamericana]’. En torno a su futuro papel relevante en la escena latinoamericana (ibíd.), escribió: ‘Es sin duda la más brillante figura de la nueva generación, destinado al parecer a desempeñar un papel importante en la vida futura del Perú y del continente entero’.

La huella que dejaron los evangélicos en la vida de Haya de la Torre fue muy grande. No sólo por el contacto que tuvieron en cuanto a la obra educativa protestante en el Perú, sino también por la ayuda que recibió de la iglesia Metodista durante su persecución. Rocío Valencia y Hugo Vallenas[2] (p.2) resumen esta huella con los siguientes datos:
El Dr. Mackay ayudó mucho a Víctor Raúl durante la persecución del año 1923 y también la congregación metodista mientras duró su deportación en Europa entre 1924 y 1930. La señora Anna Graves, persona importante de la iglesia metodista, lo ayudó a ingresar como estudiante en la Universidad de Oxford en Inglaterra.

Durante la protesta organizada por Haya de la Torre en contra de la pretensión de Augusto B. Leguía, a fin de consagrar al Perú al sagrado corazón, el fundador del APRA no solamente recibió el apoyo de los intelectuales peruanos, sino también de algunos misioneros protestantes. Tito Pérez Quiroz[3] registra lo siguientes datos, que nos dan cuenta de ello:
Haya de la Torre convocó a formar un comité contra la consagración a varios intelectuales de la época y a algunos miembros de la Asociación Cristiana de Jóvenes; también a estudiantes y obreros, y a Juan Ritchie, fundador de la Iglesia Evangélica Peruana (IEP) para apoyar en la propaganda con la Imprenta El Inca.

El apoyo de Juan Ritchie y la imprenta El Inca va a continuar después de este evento. Juan Fonseca[4] (2002, pp.241-242) menciona que ‘Ritchie continuó usando la imprenta El Inca para publicar los escritos de Haya de la Torre, entonces en la clandestinidad’.

Tras los sucesos del 23 de mayo de 1923, Mackay fue ‘considerado por la policía secreta como uno de los instigadores…’ (Chanamé Orbe, 1995, p.46)[5]. Por su parte, Haya de la Torre también ‘como coautor de las movilizaciones’ (ibíd.), teniendo que buscar ayuda en su amigo Mackay, quien le proveyó refugió -a pesar de lo peligroso que esto le resultaba- en la residencia de internos de Miraflores, por cinco largos meses.

Otro punto de contacto entre Haya y los protestantes, fue a través de la revista La Nueva Democracia (1924-1945), revista protestante editada en Nueva York, pero en castellano. Su director fue Samuel Inman (1877–1965), quien ofreció una tribuna para que los líderes de América Latina pudieran expresar sus convicciones democráticas, discutir y argumentar sus ideas respecto de la identidad, la religión y la lucha por las libertades civiles. Haya de la Torre fue precisamente uno de esos líderes, que dejo pasar su pluma literaria por la revista.

Tomás Gutiérrez[6] (1997, p.129) sostiene que la época en la cual Haya de la Torre mantuvo una relación más estrecha con los evangélicos, fue durante su juventud, cuando enseñaba en el colegio Anglo-Peruano y cuando tenía relaciones estrechas con la Asociación Cristiana de Jóvenes[7] (YMCA). Mackay hacía el papel de traductor para la Federación de Estudiantes (de la cual Haya de la Torre era su presidente), cuando se presentaban conferencias de personalidades llegadas al Perú (ibíd., 140). La relación también se puede ver en la conformación de la Sociedad Nacional de Temperancia, propugnada mayoritariamente por protestantes, en la que Haya de la Torre participaría activamente como vocal de la junta directiva (ibíd., pp.146-150). Además de esto, algunos protestantes ilustres (i.e. John A. Mackay y Samuel G. Inmann) escribieron para la revista Claridad, de las Universidades Populares, las mismas que habían sido fundadas por Haya de la Torre.

Existe un testimonio inédito de parte del misionero de la Iglesia Alianza Cristiana y Misionera, Alfred Smith, quien le confesó a un pastor de la misma organización eclesiástica, que el gran pensador solicitó la presencia de un pastor protestante en sus últimos momentos. Smith fue precisamente ese pastor que aludimos en este artículo. Se le testificó de la fe Cristo y se hizo una oración, aunque no hay la seguridad de que haya sido una confesión de fe.

Haya de la Torre y los Francmasones
En torno a este hecho se tejen dos verdades totalmente opuestas, la primera niega la filiación masónica del ilustre líder político. Rocío Valencia y Hugo Vallenas (p.2) aseguran que el contacto del líder histórico del APRA con la masonería fue por pura:
…curiosidad intelectual y para obtener apoyo político de algunos integrantes en tanto eran contrarios a la iglesia católica en los aspectos en los cuales él también discrepaba. Sin embargo en ningún momento su pensamiento doctrinal tuvo un acercamiento a las ideas masónicas.

Las declaraciones de Valencia y Vallenas en cierta manera representan la posición ‘oficial’ del APRA, toda vez que su documento de trabajo titulado ‘Pensamiento religioso de Haya de la Torre’ ha sido publicado en la pagina web denominada ‘cultura PAP’ disponible en http://culturapap.com/documentos/pensamiento.pdf, auspiciada por el Partido Aprista Peruano, Comité Ejecutivo nacional, Secretaria Nacional de Cultura.

Por otro lado, Juan Orrego Sevilla, en una publicación realizada en La Tribuna (22 de Febrero de 2008, p.14), se refiere en estos términos de Haya de la Torre: ‘El 22 de febrero se rendirá homenaje al natalicio de un ilustre ciudadano y francmasón de nuestra historia republicana…’ Y más adelante, ‘el masón Haya de la Torre… Este Maestro Masón’. Resulta muy sugestivo la seguridad de la filiación masónica, con la que se refiere de Haya. Las referencias masónicas de parte Orrego, también podrían considerarse como ‘oficiales’ toda vez que su artículo fue publicado en el diario aprista La Tribuna. Por su lado Julio Carlos Pacheco Girón, Gran Maestre de la Gran Logia Constitucional, menciona que ‘Víctor Raúl vio la luz masónica el 27 de Julio de 1928 en la R:.L:.S:. “Acacia” Nº 7 en el Or. de Yucatán – Mérida – México’[8].

Por un lado los apristas tratan de negar la filiación masónica de su líder histórico, y por el otro lado, lo masones celebran su supuesta filiación. Lo oscuro de su verdadera filiación sólo alimenta la leyenda que se ha construido en torno a este ilustre y mítico personaje.

Haya de La Torre y el catolicismo
Como hemos visto anteriormente, Haya de la Torre, siguió una línea anticlerical al inicio de su liderazgo, como presidente de la Federación de Estudiantes del Perú. Esto fue a partir de la influencia que ejercieron en él, el pensamiento de González Prada y el radicalismo.

Rocío Valencia y Hugo Vallenas (p.1) nos dan cuenta de una polémica con el Arzobispo de Lima. En ese evento, Haya de la Torre demanda al catolicismo, volver a las raíces del cristianismo primitivo:
Durante la amistosa polémica que sostiene Haya de la Torre con su ex profesor de colegio, el Padre Lisson, Arzobispo de Lima, en el Palacio de la Exposición, el 3 de mayo de 1923, Víctor Raúl cita las Sagradas Escrituras y en un hermoso discurso termina diciendo lo mucho que ganaría la iglesia si retornara al verdadero espíritu del cristianismo primitivo.

Haya de la Torre criticó a la iglesia católica por su complicidad con las tiranías que se daban en el mundo (especialmente la de Hitler y Mussolini, frente a los cuales, el Papa Pío XII había sido muy indulgente) (ibíd., p.2). Lo mismo pasaba en el plano local, Emilio Lisson había mantenido silencio en torno a las deportaciones arbitrarias de Augusto B. Leguía. A cambio de eso la iglesia católica había recibido apoyo económico de parte del gobierno de Leguía (Klaiber, 2002, p.88)[9]. Haya de la Torre veía todo esto como la negación del contenido bíblico, pues había descubierto en la Biblia la denuncia de los profetas[10] contra los sistemas opresores y tiránicos, por lo tanto le resultaba difícil entender la performance de la iglesia católica frente a los excesos de las tiranías. Haya de la Torre siempre mantuvo discrepancias con la iglesia católica. Por eso trato de vivir su cristianismo, al cual parece no haber renunciado, de manera particular. Valencia y Vallenas (p.2) mencionan que don Víctor Raúl alguna vez llegó a sentenciar: ‘Siempre se debe estar en la fe aunque no se esté en la Iglesia’.

Después de los sucesos en contra de consagrar al Perú al sagrado corazón (23 de mayo de 1923), Haya de la Torre culpó al ejército y a la iglesia católica de la muerte de manifestantes (dos en total), comparando ‘los métodos de la iglesia con los de la Santa Inquisición’ (Gutiérrez, 1997, p.162). Después del entierro de los dos manifestantes aniquilados, Haya de la Torre pronuncia quizás su discurso más breve, que a la letra decía: ‘el quinto, no matar’.

El aprismo llegó a ser considerado como la principal amenaza del catolicismo, no sólo por su postura ambigua, sino también por ‘el culto mesiánico en torno a Haya de la Torre’ (Klaiber, 2002, p.90). Sobre todo por lo último, el APRA llegó a convertirse ‘en una fuerza que hacía la competencia a la religión y la Iglesia’ (ibíd.), perfilándose de esta manera como una especie de religión civil. Javier Tantaleán menciona que ‘Haya supo hacer del APRA una suerte de movimiento de religiosidad política’[11]. En una carta escrita en inglés a un amigo suyo, Haya de la Torre escribió (citado por Mackay, 1935, pp.109-110, traducción libre)[12]:
Todavía, pienso que esto [el partido] traerá a éste país y a América Latina la solución de muchos problemas no sólo económicos y políticos, sino moral y espiritual, porque somos no meramente sentimentales y religiosos como Gandhi ni meramente sociales y económicos como el comunismo. Tenemos lo mejor de ambos lados, y debemos valorar la importancia de cada uno pero sin perder la significancia fundamental de la humanidad.

Aunque pueda interpretarse la empresa de Haya en términos de una ‘religión política’, sin embargo, parece que el mismo no lo veía así. Haya veía el partido como una escuela, mas que como una iglesia. Por lo menos eso es lo que se deduce del siguiente párrafo de su misiva (p.110): Sobre esta gran realidad tenemos que construir el edificio del partido, no como una fortaleza, ni como una iglesia, sino como una escuela en la que el aprendizaje y el trabajo deberían abrir el real camino de justicia.

Hay otros pasajes de la vida de Víctor Raúl Haya de la Torre que parecieran aproximarle al catolicismo. Por ejemplo, su sobrina Alira Haya de la Torre (citado por Valencia y Vallenas, p.4) relata que:
…durante su exilio en Roma a finales de la década de 1950, Víctor Raúl hizo varias visitas al entonces Papa Juan XXIII, amigo personal de Haya de la Torre y personaje con el cual pasó grandes horas de tertulia. Esta amistad impregnada de honda religiosidad era uno de los temas que recordaba con mucho cariño durante la sobremesa en casa de su hermano Edmundo en San Miguel.

Se alude también que su participación en homenaje al Señor de los Milagros, cuando presidente de la Asamblea Constituyente, en la plaza del Congreso de la República, es una muestra de su catolicismo. Sin embargo se tendría que separar lo protocolar de lo confesional. En la generalidad de casos, los presidentes han participado en Te Deums y procesiones del Señor de los Milagros, como un recurso para granjearse popularidad. Tal ha podido ser el caso del ilustre pensador peruano.

Conclusión
Aun cuando no hay evidencia contundente de un a filiación religiosa en la vida de Víctor Raúl Haya de la Torre, lo que si podemos encontrar es respeto por las ideas religiosas y una profunda simpatía por el cristianismo[13]. Dos hombres ejercieron una profunda influencia en ese sentido: John A. Mackay y Miguel de Unamuno[14].

Tanto católicos, masones y protestantes pugnan por parecer como la organización a la cual Haya de la Torre estuvo más cerca. Lo único cierto es el contacto que mantuvo con estos tres grupos. Lo mítico del gran líder aprista se puede ver incluso en esta faceta de su vida.

Al parecer el líder histórico del APRA fue una especie de libre creyente del cristianismo, sin llegar a tener una filiación ni protestante (Gutiérrez, 1997, p.130) ni católica. Aunque se puede ver que estuvo más cerca de los protestantes que de la iglesia católica, a la cual había criticado muchas veces. Dios, Jesucristo, los profetas y en general la Biblia, ocuparon un lugar importante en su vida y su pensamiento religioso. En That other America, Mackay (citado por Gutiérrez, 1997, p.167) transcribe una correspondencia de Haya con un amigo cercano, durante su encierro en la penitenciaría de Lima, entre los años 1923-1933:
Creo que harías una buena obra si enviaras aquí algo de Literatura Protestante para los presos… Particularmente quisiera una Biblia, llevo conmigo sólo un Nuevo Testamento. Dejé mi Biblia entre mis libros y a veces la echo de menos, pues soy de los que lee la Biblia con regularidad y quiero revisar muchas partes de ella que me agradan mucho.

Eso grafica de cuerpo entero el profundo respeto que Haya mantenía, no sólo por el Protestantismo, sino también por la Biblia.

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[1] Esta frase se puede encontrar en labios del dirigente aprista de Huaraz, Carlos Philips, durante su fusilamiento a manos del ejercito (Klaiber, 1980, pp.173-174).
[2] ‘El Pensamiento Religioso de Haya de la Torre’, disponible en www.culturapap.com/documentos/pensamiento.pdf, accedido el 20/12/08.
[3] ‘El APRA y los evangélicos’, Agencia Cristiana de Noticias ORBITA, publicado el 20.06.2006, Lima, Perú. Disponible en www. http://www.agenciaorbita.org/.
[4] ‘El Protestantismo y los espacios de reforma: Los movimientos sociales’ en Misioneros y Civilizadores, Fondo Editorial PUCP, Lima.
[5] ‘La relación de Mariátegui con John A. Mackay’ en Textos para la Acción, nro. 03, año 3, enero, 1995, Lima, Perú.
[6] ‘Haya de la Torre y los Protestantes Liberales’ en Los evangélicos en Perú y América Latina, CEHILA y Ediciones AHP, Lima.
[7] Gutiérrez (1997, p.154) afirma aquí: ‘…al parecer Haya era miembro de la institución’.
[8] ‘Víctor Raúl Haya de la Torre’, publicado en un blog con temas relacionados al APRA: http://apra-global.blogspot.com/2007/02/victor-raul-haya-de-la-torre-ilustre.html, publicado el 21/02/07.
[9] ‘Iglesia católica y poder político en el siglo XX’ en Marzal, Romero y Sánchez 2004, La religión en el Perú al filo del milenio, Fondo Editorial Universidad Católica del Perú, Lima, Perú.
[10] En torno a esto, Mackay (1991, p.239) escribe: ‘…descubrió que en los escritos de los profetas del Antiguo Testamento y en las enseñanzas de Jesús había más incandescentes denuncias de la opresión y el mal que las que él o sus compañeros pudieran haber hecho’.
[11] Declaraciones vertidas en el reportaje titulado ‘Víctor Raúl, el joven Haya’, producido por TV Perú, parte I, disponible en www.youtube.com/watch?v=I3KDrlRpuPA. Accedido el 17/04/09.
[12] That Other America, Friendship Press, New York.
[13] Mackay (1935, p.133, traducción libre) escribe en torno a la cristiandad del líder histórico del APRA: ‘Fue el descubrimiento de Haya de la Torre de la ética de Jesús y de los profetas Hebreos que le dieron su primer viaje de retorno hacia el Cristianismo’
[14] En cuanto a este hecho, Valencia y Vallenas (p.2) mencionan: ‘Unamuno ayuda a Víctor Raúl a reconciliarse con la Iglesia Católica sin abandonar sus renuncias y sus críticas porque le brinda una nueva perspectiva’.

Sermon 12 (Recomendaciones pastorales para la vida cristiana)

2009-03-31T17:26:00.000-07:00

Pasaje: Santiago 5:13-20.
Tema: Recomendaciones pastorales para la vida cristiana

Introducción
En esta última sección, Santiago se muestra como el pastor que es. Él parece estar preocupado por las necesidades de la grey y se apura por dar una respuesta a cada situación que el creyente enfrenta en la vida cristiana. Sabe que no siempre estará cerca de sus destinatarios para poder ayudarles personalmente, por eso les anima a acudir a Dios mediante la oración y también buscar ayuda espiritual entre los ancianos de la iglesia. Ellos deben de ser conscientes que las oraciones del pueblo a veces tienen obstáculos, por eso les anima a confesar sus culpas y arreglar sus ofensas, haciendo eso podrán orar eficazmente.

I. La respuesta frente a diversas situaciones en la vida cristiana (vv.13-14, 16a, 19-20).
En esta sección Santiago, cual buen pastor, nos va a dar algunas recomendaciones prácticas de que hacer frente a las diferentes situaciones, en la vida cristiana.
A. La tristeza (v.13a). La forma de responder frente a la tristeza y las aflicciones en la vida cristiana, no son la frustración, el enojo, el deseo de venganza, el deseo de auto-eliminarse; tampoco la blasfemia contra el nombre de Dios[1]. Los creyentes debemos aprender a darle la ‘bienvenida’ a las aflicciones con oración y no simplemente ‘sonreír y aguantar’ como lo planteaban los estoicos (Gregory, p.112). La oración constituye la mejor respuesta a los problemas de la vida. No se trata de un escapismo ni de una evasión de la realidad, es nuestra esperanza puesta en acción mediante nuestra oración hacia nuestro Dios, que puede darnos la paz que sobrepasa todo entendimiento en medio de nuestras luchas profundas, por mantenernos de pie en la vida cristiana.
No olvidemos que nuestro Señor nos ha extendido una invitación para invocarle en medio de nuestro dolor. El salmista Asaf lo entendió así, por eso escribió: ‘Llámame cuando estés angustiado; yo te libraré, y tú me honrarás’ (Salmo 50:15, DHH). La oración siempre será la mejor terapia contra la aflicción.
B. La alegría (v.13b). La verdad es que cuando todo nos parece que va bien, sentimos que no necesitamos a Dios en nuestras vidas. Muchas veces sólo buscamos a Dios cuando todo nos va mal. Eso en si mismo no está mal, ya Santiago nos ha invitado a buscar a Dios en medio de nuestro dolor y no solamente desesperanzarnos. Pero buscar sólo a Dios cuando me va mal y olvidarme de él cuando prospero, es una muestra de amor convenido. La prosperidad del creyente debe ir acompañada por alabanzas que exalten y reconozcan que todo lo que somos y tenemos proviene de la mano de nuestro único gran Dios.
Es probable que muchos creyentes pensemos que nuestro éxito proviene de nosotros mismos. Pensamos que es nuestra habilidad, nuestra inteligencia o nuestra fuerza, son las que nos han llevado al lugar que estamos ocupando, o nos han dado lo que tenemos. Sin embargo la realidad es que Dios es quien permite que las cosas pasen en nuestras vidas. Lo que tenemos y lo que somos, son obra de él[2].
C. La enfermedad (v.14). La tercera situación en la vida cristiana, son las enfermedades. Aquí no debe de haber una respuesta solamente de parte del enfermo sino de toda la congregación en su conjunto. Ellos están llamados a convocar a los ancianos a fin de que oren por el enfermo. La necesidad de uno convoca a todos (‘…orad unos por otros, para que seáis sanados’, 16b). Esto echa por tierra el individualismo y la indiferencia con la que frecuentemente tratamos los problemas de los hermanos en nuestras congregaciones. La imagen que nos entrega Santiago de la Iglesia, es la de un cuerpo que se siente el dolor de uno de sus miembros, que está proactiva y predispuesta a hacer algo a favor del doliente. La oración comunitaria ‘asegura la presencia de Dios y el perdón de los pecados’ (CBMH, ‘Santiago’, p.294). Jesús aseguró que el estaría donde estuvieran reunidos dos o tres en su nombre (Mt.18:20). Por otro lado, los ancianos en la iglesia no solamente están para tomar decisiones o sentirse todopoderosos, sino para atender las necesidades espirituales de la grey que Dios les ha encargado.
D. Las ofensas (v.16a). Es imposible que no haya ofensas unos contra otros en el cuerpo de Cristo. Tal como diría Leslie Flynn en un libro suyo, ‘los santos también se pelean’. Pero, ¿qué deberían de hacer los hermanos cuando las ofensas han sucedido en medio de ellos? Santiago no pide amnesia ni memoria selectiva, sino confesión de las ofensas, confesión de culpabilidad y confesión de perdón. Aquí la confesión aparece como un prerrequisito para que la sanidad pueda operar entre los que se han ofendido. La oración juega un papel determinante en la sanidad, pero antes de la oración está la confesión de pecados. Sin confesión de pecados la oración se invalida, sin oración no puede haber respuesta sanatoria de Dios. Anteriormente nuestro autor ya nos había invocado a que murmuremos unos de los otros (4:11), ni quejarnos unos de los otros (5:9), si eso ha sucedido, ahora nos invita a confesar nuestras ofensas unos a otros (16b).
E. El abandono de la verdad (vv.19-20). Muchas veces los creyentes pueden resultar siendo engañados por doctrinas falsas que se presentan como ‘evangélicas’. Eso ha sucedido a lo largo de la existencia de la iglesia cristiana. Aquí no se trata de evangelización de inconversos, sino de ¿qué hacer cuando uno de los nuestros se extravía de la verdad? Ya hemos visto que Santiago le da mucho valor a lo comunitario, él concibe la iglesia como una comunidad. Esa comunidad es la llamada a hacer volver ‘al pecador de su camino’. John MacArthur dice acertadamente que, ‘los cristianos deben buscar con mucha solicitud a esas personas [los que se han desviado del camino] porque corren un gran peligro de perderse’. La labor de la iglesia no es condenarlos, sino traerlos de vuelta a la verdad. Dios mismo no quiere la muerte del pecador, sino su arrepentimiento. El profeta Ezequiel (18:21-23) declara:
Pero si el impío se aparta de todos sus pecados que cometió, y guarda todos mis estatutos y actúa conforme al derecho y la justicia, de cierto vivirá: no morirá. Ninguna de las transgresiones que cometió le será recordada; por la justicia que practicó, vivirá. ¿Acaso quiero yo la muerte del impío? dice Jehová, el Señor. ¿No vivirá, si se aparta de sus malos caminos?
Santiago nos recuerda mucho las palabras del autor de Hebreos (10:24, DHH), quien nos anima a que ‘busquemos la manera de ayudarnos unos a otros a tener más amor y a hacer el bien’.

II. La importancia de la oración en la vida cristiana (vv.15, 16b, 17-18).
Santiago le da un enorme valor a la oración (proseucomai). La palabra oración se repite siete veces en estos ocho versículos finales. Por ello, debemos de deducir el valor que Santiago le confiere a la oración. Es como si quisiera estar llamando nuestra atención, al final de su carta, a fin de que no olvidemos el valor de la oración en la vida cristiana.
A. La ‘oración de fe salvará al enfermo’ (v.15a). Santiago no está tratando de decir que la oración de un tercero tiene la capacidad para salvar a una persona de sus pecados. En el griego, salvar y sanar provienen de la misma palabra (sózo). Entonces este pasaje debemos de entenderlo en términos de sanidad. La idea que subyace aquí, es la oración que se hace con fe, no como un simple formulismo, sino depositando una confianza profunda en un Dios que responde -según su voluntad- las oraciones y las peticiones de sus hijos. Tres cosas son fundamentales para que el enfermo sea sanado: (1) oración, (2) fe, y (3) la voluntad de Dios (Santiago ya nos ha recordado que nuestro hablar debería de ser ‘si el Señor quiere…’ [4:15]).
B. El enfermo es levantado por el Señor debido a la oración de los hermanos (v.15b). Cuando se sigue la ruta anterior, el resultado es la sanidad del enfermo. Hay que resaltar que Santiago atribuye la sanidad a la obra del Señor (‘…el Señor lo levantará’) y no a la capacidad humana. Los creyentes estamos llamados a orar con fe, pero el centro de la sanidad será siempre nuestro Señor. El es quien da dones de sanidad. Los dones son de él, el poder es de él, la sanidad viene de él. Los creyentes sólo somos canales a través de los cuales fluye el poder de Dios. Pero a la vez la oración del creyente es importante porque estimula la respuesta de Dios. El error que podemos cometer en la vida cristiana, es ver y agradecer solamente al instrumento, pero no al autor de la sanidad en los creyentes.
C. Los pecados son perdonados debido a la oración (v.15c). Pecado y enfermedad tenían mucha relación para los judíos. Para ellos la enfermedad era el resultado de un pecado. Entonces, si el pecado era perdonado, la enfermedad también desaparecería. No es éste el sentido que quiere darle Santiago. Tampoco se trata lo que la teología católico romana conoce como el sacramento de la ‘unción’, es decir el perdón de pecados por efecto de la formula sacramental. Ni la confesión sacramental ante un sacerdote. Lo que él trata de decirnos es que los pecados son perdonados cuando confesamos nuestras ofensas hacia otros y hacia Dios. Eso es lo que declara en el v.16. La sanidad es el resultado de la oración eficaz, eso lo aclararemos a continuación.
D. Tres tipos de oración a ser considerados por los creyentes (vv.16b-18).
(1) La oración eficaz (v.16b). La oración eficaz es aquella que va acompañada de confesión de pecados, de reconocimiento de nuestras ofensas hacia los demás. Los pecados no confesados y las cuentas no arregladas, son un impedimento para acercarnos a Dios con eficacia. Jesús alguna vez dijo (Mt.5:23-24):
Por tanto, si traes tu ofrenda al altar y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, 24deja allí tu ofrenda delante del altar y ve, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces vuelve y presenta tu ofrenda.
Sólo cuando hemos arreglado nuestras ofensas entre nosotros, la oración se vuelve eficaz, caso contrario, siempre nos tropezaremos con obstáculos que nosotros mismos hemos puesto en el camino.
(2) La oración unos por otros (v.16c). Sin duda Santiago se está refiriendo a la intercesión que la iglesia realiza como comunidad. Mediante la intercesión, el creyente toma las necesidades de los otros como la suya propia y las presenta a Dios. La intercesión saca a relucir nuestra solidaridad, nuestro amor y la misericordia por la necesidad de los demás. Muchas de nuestras oraciones están centradas en nosotros mismos. Esto no es otra cosa que egocentrismo, individualismo, falta de empatía, egoísmo. Nuestro Señor Jesús muchas veces oró por nosotros (Jn.17:9, 15, 20; Lc.22:31-32) dándonos ejemplo de lo que debemos de hacer en la vida cristiana a favor de otros.
(3) La oración ferviente (vv.17-18). Es una oración que posee un calor muy intenso en lo que se está pidiendo, una oración echa con mucha energía. Santiago nos presenta un ejemplo práctico de oración ferviente: Elías y su pedido de que los cielos se cierren (1 Re.17:1; 18:1) y se abran (1 Re.18:42–45). Este es el tipo de oración que muchas veces no practicamos. A veces oramos sin convicción, o lo hacemos como si tratase de un acto rutinario. No le ponemos pasión al momento de pedir a Dios. Podríamos decir que a Elías le resultaba fácil orar fervientemente porque era profeta y la respuesta estaba casi asegurada. Frente a esta objeción Santiago nos recuerda que él era un hombre común y corriente, ‘sujeto a pasiones semejantes a las nuestras’, por lo tanto no deberíamos pensar que Dios ya no responde hoy a una oración ferviente. Sin embargo la oración ferviente todavía puede cerrar y abrir los cielos. ¡Dios todavía está presente en la historia de la iglesia y su poder no ha menguado!

Conclusión
Estimados hermanos, no olvidemos los consejos sabios de este pastor [Santiago] preocupado por su grey. La mejor terapia contra el sufrimiento es la oración, nuestra prosperidad debe ir acompañada por la alabanza de reconocimiento que todo lo que somos y tenemos proviene de Dios. En la enfermedad podemos ser sanados, pero es necesario el reconocimiento de nuestras culpas, la fe, la oración y la voluntad de Dios. No debemos de olvidar tampoco que somos una comunidad de fe que debe procurar que todos lleguemos a la meta, por eso debemos de hacer todo lo posible por hacer volver a la persona que está errando el camino, haciendo eso, habremos salvado de muerte un alma. Tampoco debemos olvidar el ejemplo de Elías y su oración ferviente que logró la ayuda divina para cerrar y abrir los cielos. El Dios de Elías es también nuestro Dios y camina delante de su pueblo. Dios todavía responde la oración ferviente de su pueblo. Amen.
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Notas Finales:
[1] Recordemos el consejo de la esposa de Job, de maldecir a Dios en medio del dolor. Casi como haciéndole culpable de los males de su creación (ver Job 2:9). En todo caso –siguiendo las palabras de Job- no sólo debemos de recibir solamente lo bueno de Dios sino también el mal (una alusión a las pruebas).
[2] Dios les recordó esto al pueblo de Israel. Ellos no debían de asumirse su prosperidad, por eso el llamado a no olvidarse de él en la nueva tierra que poseerían. En algún momento ellos se sentirían tentados a declarar: ‘Mi poder y la fuerza de mi mano me han traído esta riqueza’. La riqueza de ellos era el producto del pacto de Dios con su pueblo. Por su amor el prosperaría a su pueblo, ellos debían ser honestos en reconocerlo (ver Deut. 8:11-20).

------------ FIN DE LOS ESTUDIOS DE LA CARTA DE SANTIAGO ---------------

Sermon 11 (El juico contra los ricos que oprimen a los pobres)

2009-03-31T17:23:00.000-07:00

Pasaje: Santiago 5:1-12.
Tema: El juico contra los ricos que oprimen a los pobres

Introducción
Esta sección nos muestra una protesta de parte de parte de Santiago con respecto al origen de la riqueza de los ricos y el abuso que estos cometían contra algunas personas de humilde condición. Estos últimos debían de apelar a la paciencia, la esperanza de la segunda venida e imitar a los profetas y de Job. En el lenguaje de Santiago, tanto ricos y pobres son la idealización de impíos y justos[1]. Él no se propone descalificar a los ricos, sino su obra, su riqueza mal obtenida y la injusticia cometida contra el pobre que representa al ‘hermano de humilde condición’ (1:9).

I. La obra de los ricos (vv.1-6a).
A. Producirá llanto y miserias (v.1). Santiago empieza este capítulo alertándoles a los ricos las cosas funestas que vendrán a sus vidas. Es como si les dijera que se ajusten los cinturones (Gregory, p.95) porque se aproxima un aterrizaje espantoso que los podría devastar por completo. Santiago les notifica acerca de llanto y miseria, tiene la intención de demostrarles que todo lo que han acumulado injustamente no les librará del dolor, de la miseria, de las consecuencias de tener una existencia vacía y sin Dios. Este ‘llorar aullando (del Gr. ololuzein, así se traduce más correctamente)’ es una especie de duelo adelantado por lo terrible que están próximos a experimentar. El lenguaje de Santiago parece ser muy fuerte, pero sólo corresponde a la realidad y está en concordancia con el lenguaje del AT (Amos 6:1-7) y NT (Lc.6:20-26).
B. Corromperá sus riquezas (vv.2-3a). La ambición y la injusticia de los ricos estropeará lo que ellos más aprecian y valoran. Los ricos a los que hace mención Santiago, tenían predilección por: (1) acaparar alimentos, (2) acumular vestimenta, y (3) coleccionar metales preciosos (Gregory, p.97). Sin embargo, nada de lo acumulado en la vida puede tener una existencia duradera, todo es pasajero, incluso la vida (4:14). Lo único que permanece en el tiempo, es aquel tesoro que se acumula en los cielos (cf. Mt.6:19-20). Entonces es mejor realizar nuestro depósito en el cielo, allí nadie lo robará ni podrá destruirse.
C. Si riqueza mal obtenida testificará contra ellos mismos (v.3b). Resultará sorprendente para los injustos, que su propia fortuna se convierta en la principal evidencia y el principal testigo contra ellos mismos. Por más que le demos mucho cuidado y valor a nuestras riquezas, ellas se volverán contra nosotros mismos. En el día del juicio, hasta nuestra fortuna nos dará la espalda y nos acusará sin que le tiemble la voz. No conforme con eso, ‘devorará del todo [nuestros] cuerpos como fuego’. Sin duda las riquezas mal habidas pagan mal a la persona. Traición por injusticia parece ser la medida que describe la balanza de Santiago en este versículo.
D. Su ambición desmedida los llevará a la injusticia (v.4). La explotación del pobre y la usura parece estar en la mente de Santiago. Esto parece ser parte del triste espectáculo que ofrecía la Palestina del siglo I. La pobreza de uno, era la riqueza del otro.
Para nuestro autor, nada de lo que pasa ‘aquí abajo’, es ignorado ‘allá arriba’[2]. Los gritos debilitados por el hambre clamaban por justicia ante Dios, el defensor de los pobres. La mención intencional de Santiago de llamar a Dios como ‘Señor de los ejércitos’, nos sugiere que Dios, cual guerrero victorioso e invencible, actuará como libertador y vengador de su pueblo.
La retención del salario del jornalero estaba prohibida por la Ley (ver Lv.19:13[3]; cf. Dt. 24:14-15). Hay que recordar que Santiago siempre apela a la Ley para confrontar a sus destinatarios.
E. Producirá una vida libertina (v.5). Las personas creen erróneamente que el dinero es sinónimo de felicidad. El hombre posmoderno piensa que la felicidad sobreviene a la experiencia extrema de nuevas sensaciones. Hoy en día, juntamente con la prosperidad, se puede ver una gran degradación de los valores humanos. El ser humano se ha convertido en un objeto del sistema. Está totalmente despersonalizado y vacío porque trata de llenar su miseria interior con la experimentación de todo tipo de placeres y una vida licenciosa. Se ha entregado por completo a rendirle culto al hedonismo. Eso era exactamente lo que se puede ver en la vida de estos ricos.
F. Los convertirá en verdugos terrenales de los oprimidos (v.6a). En la época era muy común que los ricos llevaran a los pobres a los tribunales por deudas. Esto era una especie de ‘homicidio jurídico’ (MacArthur), pues despojaba al pobre de la oportunidad de trabajar y sostener a los suyos y así mismo; ‘…el quitarle el vestido a una persona o retenerle su salario era arriesgar la vida de ese individuo’ (Keener, p.696).

II. La respuesta de los pobres (vv.6b-8).
A. No ofrecen resistencia frente a la violencia del rico (v.6b). Frente a la violencia del rico, llama la atención la respuesta del pobre. La expresión ‘…sin que ellos opusieran resistencia’ grafica de cuerpo entero la impotencia del pobre y el abuso del rico. El pobre está como callado y sin esperanzas, con su mirada puesta en el vacio. Ésta expresión nos desarma emocionalmente porque se parece mucho a lo que pasa hoy en día en nuestra sociedad. Muchos pobres inocentes van a la cárcel porque no tienen la oportunidad de conseguir un buen abogado. La historia parece estar escrita por los poderosos, sin embargo Dios no se ha olvidado de los pobres.
B. En esta situación deben de echar mano de la paciencia[4] (v.7). Como el labrador, los creyentes que son sometidos a injusticias, deben de esperar los frutos de sus buenas obras. La segunda lluvia, aunque ‘tardía’, llegará. Pronto los campos darán sus frutos y ellos podrán participar de la cosecha. Pues, ‘los que siembran con lágrimas, cosecharán con gritos de alegría. Aunque lloren mientras llevan el saco de semilla, volverán cantando de alegría, con manojos de trigo entre los brazos’ (Salm.126:5-6).
La paciencia es un fruto del Espíritu (Gal.5:22). El creyente debe de revestirse de ella cada día, como señal de que somos ‘escogidos de Dios’ (Col.3:12).
C. Deben de avivar la esperanza de la segunda venida (v.8). El pobre no debe desesperanzarse frente a lo que le toca vivir temporalmente. La parábola del Rico y Lázaro (Lc.16:19-31) nos demuestra que la realidad del cielo es una realidad inversa. El que se humilla será exaltado (Mt.23:12). Ésta obra ya empezó aquí, pero veremos su plenitud en la era venidera. Cristo vino para quitar el trono a los poderosos y exaltar a los humildes, para colmar de bienes a los pobres y enviar vacíos a los ricos (Lucas 1:52-53). Alguien ha dicho que ‘lo último que se pierde es la esperanza’, no deja de tener razón. La esperanza futura de redención y la conciencia de un Cristo liberador, es aquello que sostiene a millones de creyentes en todo el planeta. Nuestro Señor está pronto y ordenará la historia según su justicia, por lo tanto no dejemos de esperar ni anhelar su venida. ¡Nuestro Rey ya viene y con él su justicia!

III. La respuesta pastoral de Santiago (vv.9-12).
De la boca de Santiago sale una protesta profética vehemente contra los ricos opresores, pero también una invocación pastoral y amorosa, a corregirse de las malas acciones. Una cosa no anula la otra en la carta de nuestro autor. Centrémonos ahora en la respuesta pastoral de Santiago:
A. No quejarse ni juzgarse unos a otros (v.9). La queja es casi siempre el resultado de la impaciencia, por eso la importancia que Santiago le da a en esta sección. Es probable que hubiese quejas de ambos lados, por eso la invocación pastoral de parte de Santiago a ambos. Nuevamente nuestro autor conecta la queja con el hecho de juzgar a los demás (4:11). A pesar de ser víctima de la injusticia del rico, el pobre debe aprender a darle el lugar a Dios como Juez justo. Nuevamente la paciencia es necesaria, ‘pues el Juez está ya a la puerta’ y hay que dar paso a su juicio antes que al juicio personal. En lugar del juicio, debemos de dar paso a la oración (cf. v.13). Joel Gregory (p.108) comenta lo siguiente, ‘los cristianos deben orar el uno por el otro en lugar de quejarse el uno del otro. Cuando los creyentes realmente oran por otros cristianos, es muy raro que los critiquen’.
B. Imitar el ejemplo de los grandes hombres de Dios (vv.10-11). Anteriormente Santiago ya había hablado de la paciencia, como una respuesta de los pobres frente a la injusticia y la desesperanza. Ahora nuestro autor va a volver a presentar la paciencia en el sufrimiento como su receta pastoral, sólo que ahora lo hará dando algunos ejemplos prácticos. En primer lugar va a citar a los profetas (de ellos podemos resaltar a Elías, Jeremías, Amós y Juan el Bautista); y en segundo lugar a Job (todos hemos oído de la paciencia de Job, creo que es necesario agregar nada más); finalmente, el ejemplo por antonomasia de nuestro Señor Jesús, quien sufrió pacientemente[5] por rescatar nuestras vidas del pecado. Todos ellos pudieron experimentar la compasión y la misericordia del Señor, en medio de su dolor. Esa es una promesa que anima, Santiago resalta el modo como trató el Señor a Job, al fin de su vida, con toda seguridad que lo hará también con sosotros. Los modelos en la vida cristiana son útiles por ellos nos recuerdan que otros lo lograron y nos animan a hacerlo nosotros también. El CBMH (‘Santiago’, p.284) nos anima a no olvidar que: ‘Los modelos de vida útiles para un cristiano son aquellos que sufrieron por la justicia, aquellos que entregaron sus vidas por una causa mayor que ellos, aquellos que supieron poner el reino de Dios por encima de todas las cosas y las realidades de la vida…’.
C. No hacer falsos juramentos (v.12). Es probable que los ricos estén mintiendo en los tribunales en contra de los pobres, a fin de dejarlos en las cárceles. Es probable también que los pobres, tratándose de defender, estén realizando juramentos en vez de decir simplemente la verdad. En ambos casos, Santiago reprocha esta actitud y les anima, siempre en un tono pastoral, a que simplemente digan la verdad mediante un ‘si’ o un ‘no’. No hacerlo los haría caer en condenación.

Conclusión
Esta sección saca a relucir básicamente dos problemas: (1) la falsa confianza del rico, y (2) el desánimo del pobre. Ambas cosas causan muchas dificultades en la vida de los creyentes. Santiago lo sabe bien, por eso su respuesta pastoral frente a este problema. Estimados hermanos, las injusticias no deben de impacientarnos, deprimirnos ni hacernos perder la esperanza en la segunda venida. Miremos cada día el ejemplo de los profetas, de Job y, sobre todo, de nuestro Señor Jesús. El Señor estuvo con ellos en su sufrimiento y también está con nosotros en nuestras luchas de fe cotidianas. ¡El Rey ya viene, hay esperanza para el oprimido!
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Notas Finales:
[1] En el relato lucano del sermón del monte (Lc.6:20-26), los pobres son consolados y a los ricos se les profetiza ayes. La tensión entre ricos y pobres es muy común en la literatura bíblica. La analogía del rico con el impío, y del pobre con el justo, es evidente.
[2] Aquí Joel Gregory (p.100) comenta acertadamente: ‘El Dios de la Biblia no está encerrado en el santuario. El está presente en los mercados de la humanidad. El observa toda transacción entre mercaderes. El ve a los pobres y a los que los despojan’.
[3] ‘No oprimirás a tu prójimo ni le robarás. No retendrás el salario del jornalero en tu casa hasta la mañana siguiente’.
[4] La palabra griega makrozumia (paciencia), recurre tres veces en esta sección: (vv.7, 8 y 10) y ‘refiere a esa constancia, a ese aguante, a esa perseverancia y entereza que se necesita para poder soportar la injusticia’ (CBMH, ¨Santiago’, p.280). El énfasis de Santiago tiene la obvia intencionalidad de querer impregnar ésta respuesta en la mente de sus lectores.
[5] Cf. Isa.53:7.

Sermon 10 (La falta de humildad en la vida cristiana)

2009-03-31T17:20:00.000-07:00

Pasaje: Santiago 4:11-17.
Tema: La falta de humildad en la vida cristiana

Introducción
En esta sección hay una crítica muy fuerte, sobre todo a los ricos comerciantes, quienes se muestran orgullosos y autosuficientes, debido a su posición y su dinero. Hablan mal de los demás, convirtiéndose en jueces de ellos y quitándole el lugar a Dios. Hacen planes personales, pensando que pueden vivir sin Dios y pretenden tener control sobre el futuro. No apelan a la voluntad soberana de Dios, lo omiten y por lo tanto pecan.
En general, nuestro autor quiere dejarnos en claro de qué es lo que pasa cuando la humildad escasea en la vida de las personas.

I. Conduce al orgullo (vv.11-12)
A. El orgullo empuja a la murmuración contra los demás.
Las personas que son gobernadas por el orgullo, se precian a si mismos como perfectos, por lo tanto sólo pueden ver los defectos de los demás y no los defectos propios. La murmuración que alude Santiago, es una que destruye la dignidad de la persona. Que degrada la dignidad de la creación de Dios, que humilla al hombre (quien ha sido creado a la imagen y semejanza de Dios), que menosprecia al hermano, quien ha sido comprado por la sangre de Cristo. El CBMH (´Santiago’, p.263) dice acertadamente en este punto: ‘Hablar mal del hermano es una señal de un tono de superioridad de parte de quien lo hace. Quien habla mal de su hermano o hermana se pone a sí mismo… por sobre la persona que está siendo juzgada’.
Santiago ya nos había aclarado anteriormente (2:8)[1] que el desprecio por los demás es pecado e incumplimiento de la Ley. La ley misma prohibía la desacreditación del prójimo (Se lee en Lv.19:16. ‘No andarás chismeando entre tu pueblo. No atentarás contra la vida de tu prójimo…’). Es probable que quienes hablan contra los hermanos, todavía se sintieran como fieles cumplidores de la Ley. Para Santiago eso sería simple religiosidad. Hoy en día, el panorama todavía resulta similar, muchos creyentes pensamos que somos buenos cristianos, a pesar de nuestras agrias expresiones en torno a los demás. Para Santiago esto sería, sin duda, pura mundanalidad.
B. La murmuración muchas veces va asociada al juicio.
De la murmuración al juicio hay un trecho muy pequeño. Cuando se murmura de una persona, quien lo hace se coloca en una posición de juez, y a eso no hemos sido convocados en la vida cristiana. Jesús nos enseñó que no debemos juzgar a los demás para que no seamos juzgados. Además nos dejo en claro que con la misma rigurosidad con la que pesamos y medimos a los demás, otros lo harán con nosotros (Mt.7:1). Santiago, al igual que nuestro Señor Jesús, le da mucho valor a la misericordia, ésta debe estar por encima del juicio. Pues, ‘…juicio sin misericordia se hará con aquel que no haga misericordia; y la misericordia triunfa sobre el juicio’ (2:13).
C. Juzgar y murmurar de los hermanos, es hacerlo contra la Ley misma.
Como lo dijimos anteriormente, parece que los destinatarios de la carta de Santiago le daban mucha importancia a la Ley. Sin embargo ellos no se daban cuenta que ‘desacreditar a un hermano desacredita la ley de Dios’ (Gregory, p.86). Anteriormente ya había mencionado que nadie puede llamarse fiel cumplidor de la Ley si no lo cumplía en su totalidad (2:10)[2]. Es probable que los hermanos que desacreditaban a otros hermanos, pensaran que no estaban cometiendo pecado, ni mucho menos transgresión de la Ley. Santiago se va a encargar de demostrarles lo contrario. Hablar bien de los demás es una virtud en todas las culturas, todos lo reconocen como algo bueno. Con seguridad que los destinatarios de la carta también lo sabían, por eso su declaración, ‘Si ustedes saben hacer lo bueno y no lo hacen, ya están pecando’ (4:17).
Si juzgar a los hermanos es hacerlo contra la Ley misma, esto al final deviene en un juicio contra el autor de la Ley: Dios mismo. Esto no es otra cosa que herejía. ¿Quiénes somos nosotros para juzgar a Dios? Bien decía el profeta Isaías cuando nos recordaba que ‘…todos nosotros somos como suciedad, y todas nuestras justicias como trapo de inmundicia’ (Is.64:6).
D. Sólo hay un juez.
El juicio no nos corresponde a nosotros porque es un acto que va contra el lugar preeminente, que le pertenece al Juez justo. Por lo tanto (Gregory, p.86):
…calumniar a un hermano es usurpar el lugar de Dios. Dios es el único dador de la ley y juez. Solamente él tiene el derecho de imponer sus edictos con vida o muerte (4:12). El cristiano crítico y arrogante le dice a Dios: ''¡Muévete, hazme lugar en tu trono para mí también!"...
Sólo el juez único tiene capacidad para ‘salvar y condenar’, frente a eso, ¿qué capacidad tenemos nosotros?. Aun cuando quisiéramos juzgar a una persona y luego ‘salvarla’, simplemente no podríamos, menos condenarla. Eso sólo le pertenece a Dios.
Mas adelante Santiago (5:9) va a aclararnos que el juzgarnos unos otros, sin permitir que Dios lo haga soberanamente, sólo nos condena. El juez perfecto vendrá pronto, pues ya está a la puerta, entonces que nos encuentre tratando de usurpar su trono. No olvidemos que el primer pecado fue por querer ser como Dios (ver Gn.3:5-7).

II. Conduce a la autosuficiencia (vv.13-17)
A. La autonomía del ser humano es una ilusión (v.13).
Muchos comerciantes entre los creyentes que recibieron la carta de Santiago, se habían tornado autosuficientes y pretendían ser autónomos en cuanto a las cosas por venir. Olvidaron que hay un Dios en los cielos que tiene escrito nuestra historia persona. Todo lo que pasa, es lo que él quiere que pase. Santiago no está criticando la planificación (cf. Lc.14:28-31) sino la autosuficiencia y la arrogancia del ser humano, que no reconoce que Dios está en control soberano de todo y todos. Por eso decimos que la autonomía del ser humano es una ilusión. El hombre podrá recorrer sus caminos individuales por algún tiempo, pero siempre terminará en el destino que Dios ha trazado de antemano en su soberanía. Querrá escaparse de la presencia de su creador, pero al final siempre terminará delante de él (Sal.139:7-8).
El agravante que vemos aquí es la arrogancia y el deseo de hacer dinero (‘traficaremos y ganaremos’) para autosatisfacerse. Tratar de sacar a Dios del sentido de realización. Sacar a Dios de nuestras biografías, colocando nuestras fuerzas, nuestro dinero y nuestra confianza, en el lugar que a sólo a él le corresponde.
B. Nadie puede jactarse del día de mañana, porque es imposible saber lo que vendrá (v.16; Prov.27:1).
Santiago va a decir, ‘toda jactancia semejante es mala…’, porque ésta descansa sobre la base del orgullo personal y el intento de querer controlar el futuro por uno mismo. Dios no entra en las variables de cálculo del que asume la ilusión de la autonomía y la autosuficiencia.
C. La existencia terrenal es incierta y temporal (v.14).
Nuestra vida puede ser tan fugaz, que a veces es un destello tenue en la historia de la humanidad. Nuestra existencia en la tierra es frágil, breve e incierta (Comentario Matthew Henry, ‘Santiago’, p.51). No podemos predecir cuanto tiempo estaremos aquí. Cuando la muerte nos visita, ni todo el dinero que hayamos acumulado servirá para hacerle cambiar de decisión. Eso sucedió con el rico insensato que se dijo así mismo: ‘…Alma, muchos bienes tienes guardados para muchos años; descansa, come, bebe y regocíjate’ (Lc.12:19b). Dios irrumpe en la escena y le pregunta ‘Necio, esta noche vienen a pedirte tu alma, y lo que has guardado, ¿de quién será?’ (v.20). Hoy estamos y mañana tal vez no. La vida es incierta y pasajera. Las personas, después de muertos somos olvidados rápidamente, pues, como dice Joel Gregory (p.93), ‘a menos que Dios nos recuerde, estamos perdidos’.
Lo efímero de la vida es algo que la Biblia lo describe con las siguientes metáforas: ‘una sombra que se va (Sal. 102:11), un suspiro, un soplo (Job 7:7), una nube que se desvanece (Job 7:9), y una flor silvestre (Sal. 103:15)’ [Gregory, p.93].
D. En la vida cristiana es mejor descansar en la voluntad de Dios (v.15).
Nadie puede planificar su vida sin considerar la voluntad de Dios. No hacerlo es arrogancia y la arrogancia es pecado. Frente a la manera incorrecta descrita en el sub punto anterior, Santiago, como pastor que instruye con amor, nos presenta la manera correcta de planear: «Si el Señor quiere…». Hay que tener mucho cuidado, porque esta frase se puede trivializar y perder su esencia en nuestros labios. Muchas veces lo utilizamos para evadir una responsabilidad o lo pronunciamos de manera rutinaria[3]. Decirlo tiene que ser una forma como mostramos la convicción de que Dios es soberano y tiene control de nuestra vida.
E. Saber hacer lo bueno, sin hacerlo, es como hacer lo malo (v.17).
Esta es la conclusión final de Santiago en esta sección. Nuestro autor está guardando esta gran verdad –que muchos cristianos pasamos por desapercibido- para el final del capítulo. Es como si tratara de persuadirnos de que la omisión de Dios en nuestros planes, es un pecado en si mismo. Omitir a Dios de nuestros planes es pretender ser dioses de nuestras propias vidas. Ya hemos mencionado que el primer pecado se debió al deseo del hombre de ser como Dios.
De manera general, éste versículo debemos de interpretar como una omisión a hacer lo que es bueno, aun cuando no estemos involucrados directamente en lo malo. El CBMH (‘Santiago’, p.270) lo dice claramente, ‘El cristianismo no es cosa de saber hacer lo bueno, sino de hacerlo’. En conclusión, podemos decir que, ‘lo que uno omite puede ser un pecado tan serio como aquello que uno hace’ (Gregory, p.95).

Conclusión:
Estimados hermanos, no pensemos que la falta de humildad sólo corresponde a los ricos. La realidad es que este mal nos alcanza a todos por igual. Todos necesitamos estar advertidos y ser conscientes de sus resultados funestos en nuestras vidas. El orgullo y la autosuficiencia sólo nos apartan de la presencia de Dios, y esa no es la meta a la cual corremos día a día. Por lo tanto, dejémonos guiar por su palabra, que alumbra nuestro caminar. La vida es pasajera, lo que queda de ella, que sea para darle gloria a él.
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Notas Finales:
[1] ‘pero si hacéis acepción de personas, cometéis pecado y quedáis convictos por la Ley como transgresores’
[2] ‘Si ustedes obedecen todas las leyes menos una de ellas, es lo mismo que si desobedecieran todas’ (BLS).
[3] Así ha sucedido en la historia, ‘los romanos la cristalizaron en la expresión latina deo volente, de la que deriva nuestro conocido “Dios mediante” (CBMH, ‘Santiago’, p.268). Entre los musulmanes ‘uno podrá escuchar repetidamente el término árabe insalah, que significa simplemente, "si Dios quiere" (Gregory, p.94).

Sermon 9 (El problema de la carnalidad en la vida cristiana [parte II])

2009-03-31T17:17:00.000-07:00

Pasaje: Santiago 4:7-10.
Tema: El problema de la carnalidad en la vida cristiana (parte II)

Introducción
Luego de haber visto los resultados nefastos de la carnalidad en la vida cristiana, centrémonos ahora en el remedio frente a este gran problema. En esta sección Santiago nos va a entregar una solución con diez acciones concretas (escritos en verbos imperativos), que nos va a ayudar a superar el problema de la carnalidad en la vida cristiana. Antes de eso, hagamos un recuento de los puntos principales y sub-puntos de la primera parte:

----------------------Recuento de la parte I----------------------
I. Produce conflictos entre los hermanos (vv.1-3).
A. Su origen (v.1)
B. Sus consecuencias (vv.2-3).
II. Conduce a amistad con el mundo (vv.4-6).
A. Su origen (v.4b).
B. Sus consecuencias (vv.4a-6)
----------------------2da parte ------------------------

III. El remedio para la carnalidad en la vida cristiana (vv.7-10).
Ya hemos hablado del rol negativo de las pasiones en la vida de la persona. Sin embargo debemos de clarificar que las pasiones no son malas si están regidas por la sabiduría de lo alto (tema al cual Santiago le da mucha importancia). El problema de las pasiones sucede cuando estas están guiadas por la sabiduría terrenal. Ese tipo de pasiones nos llevan a la carnalidad, veamos ahora el remedio de la carnalidad a través de los diez verbos imperativos (diez ‘pastillas’ que expresan órdenes y exigencias) que nos da Santiago:
A. Someterse a Dios (v.7a).
La primera ‘pastilla’ para superar la carnalidad y el desborde de las bajas pasiones, es someterse a Dios. El ‘tratamiento’ empieza por darle el primer lugar a Dios y alinearse bajo su voluntad y señorío. Los dones, las habilidades y los conocimientos en la vida cristiana, no tienen sentido si el creyente no se somete por completo a Dios.
Sin sometimiento, no hay posibilidad para el arrepentimiento de parte del hombre, pues Dios resiste al soberbio (ver v.6, 10). A su vez, sin arrepentimiento no hay posibilidad para el perdón, y sin perdón no puede haber salvación. Santiago le da un lugar importante al sometimiento de parte del creyente hacia Dios. Sin esto, la carnalidad prosperará.
B. Resistir al diablo (v.7b).
Esto está sin duda relacionado a lo anterior. Nadie puede resistir al diablo, a menos que primeramente se someta a Dios y se coloque bajo el manto protector de su poder. Sólo cuando el creyente se somete totalmente al dominio de Dios, encuentra las fuerzas suficientes para resistir al diablo. Resistir es ‘mantener una posición firme en contra’ (MacArthur).
Hay cuatro áreas (citado por Gregory, p.82) en la cual Satanás centra su puntería aciaga: (1) la mente, como en el caso de Eva [Gn.3:1-7]; (2) el cuerpo, como con Job [Job 2]; (3) la voluntad, como la de David [1Cr.21], y (4) la conciencia [Zac.3].
Frente a esto, el llamado de la Palabra de Dios es resistir al diablo estando firmes en la fe (1Pe.5:9) y utilizando toda la armadura de Dios (Ef.6:13).
Aplicación. Este llamado termina con una hermosa promesa: el resultado de someterse a Dios y resistir al diablo, es la huida despavorida de parte de éste último. Con Dios somos fuertes, pues él pelea por nosotros. El diablo, cuando venga a querernos destruir, no verá nuestro rostro, sino el rostro poderoso de nuestro Señor. Su única posibilidad es la huida.
C. Acercarse a Dios (v.8a).
Esto implica la decisión, de parte del creyente, de ‘procurar una vida íntima de amor con Dios’ (MacArthur). Acercarse a Dios en medio de nuestras dificultades demuestra nuestra confianza y sometimiento a él. Cuando decidamos acercarnos, nos daremos con la grata sorpresa que Dios ya ha dado los primeros pasos. Pues ‘cercano está Jehová a todos los que lo invocan, a todos los que lo invocan de veras’ (Salmos 145:18). Acercarse a Dios significa abandonar nuestro pecado y nuestra carnalidad. Joel Gregory (p.83), agrega en este punto:
Muchos santos que perseveran en el pecado no le permiten a Dios que sea tan bueno como él realmente es. Se dicen a sí mismos: He ido demasiado lejos esta vez; él nunca podría perdonar lo que he hecho. Tal desesperanza nunca proviene de Dios. Más bien resulta de la actividad acusadora de Satanás. La palabra de Dios llama a Satanás "el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche" (Ap. 12:10).
Muchas veces el diablo emplea nuestro pecado para descalificarnos y acusarnos en nuestra mente, el resultado es que muchas veces los creyentes nos sentimos sin esperanza de perdón y no nos acercamos a Dios por ayuda y redención. Su palabra nos insta más bien a que lo hagamos confiadamente (Heb.7:9)[1].
Aplicación. Como en el caso anterior, este llamado termina con la promesa que nos garantiza que, si nosotros nos acercamos a Dios, el se acercará a nosotros. ¡Que bueno es saber que no estamos sólo en nuestras luchas de fe!
D. Limpiarse las manos (v.8b) y purificar los corazones (v.8c).
La palabra utilizada ‘limpiar’ (gr. kazaridso), utilizada por Santiago, denota la idea de ‘limpiar el corazón de toda iniquidad’ (CBMH, ‘Santiago’, p.261). Las manos también denotan nuestras acciones, al parecer Santiago tiene en mente algunos pecados de sus destinatarios[2], a los cuales les invoca a que abandonen sus prácticas.
El lenguaje utilizado por Santiago nos recuerda la práctica sacerdotal en el AT, de lavarse las manos, como un requisito ceremonial para el encuentro con Dios (Ex.19:22)[3]. Los judíos también se lavaban las manos para estar puros ceremonialmente hablando (Ex.30:20-21)[4]. Todo esto sin duda tenía un valor didáctico, el lavarse las manos y tenerlas limpias, les recordaba que debía de hacer lo mismo con sus vidas mismas. Ya en el tiempo de Jesús, los Fariseos habían literalizado ésta ordenanza. Por eso Jesús les recordó que ‘la purificación del cuerpo no era tan importante como la del alma’ (CBMH, ibíd.).
Aplicación. Después de escuchar esto, estimados hermanos, meditemos en cuan limpios están nuestras manos y cuan purificados están nuestros corazones.
E. Afligirse, lamentarse y llorar (v.9a).
No es un simple acto lastimero, de tratar de convencer a Dios con nuestras lagrimas. Lo que Santiago más bien demanda es un acto que demuestre ‘un sentido de pesar por el pecado cometido, y una afirmación de no volver a cometerlo’ (Ibíd.). La palabra afligíos (gr. talaiporesate) significa ‘sufrir miserablemente, sentirse como una miseria’. Esto da como resultado el lamento y el lloro, y es el resultado de un examen personal, asistido por el Espíritu Santo, quien nos persuade de nuestra condición. Pues ‘Las personas tienen que reconocer lo que son antes de que puedan arrepentirse de lo que son’ (Gregory, p.84). Sin reconocimiento y confesión de pecados no hay perdón. El pecado que Dios no perdona, es aquel que no se reconoce.
Pablo nos habla de dos tipos de tristezas (CBMH, p.262):
“la tristeza que es según Dios”, la cual “genera arrepentimiento para salvación” y de la cual “no hay que lamentarse”, y “la tristeza del mundo”, que “degenera en muerte” (2 Cor. 7:10). Así también Santiago afirma que la tristeza y el pesar por el pecado cometido son el camino del arrepentimiento que llevan a Dios.
Aplicación. Si hay un pecado no confesado en nuestras vidas, humillémonos: aflijámonos, lamentémonos y lloremos, como una señal de un verdadero arrepentimiento. Dios sólo perdona los pecados reconocidos y confesados.
F. Invertir los sentimientos (v.9b).
Cuando la aflicción, el lamento y el lloro suceden; pues entonces la risa y el gozo –que provienen de este mundo- desaparecen. El pecado le quita la alegría al ser humano y lo hunde en una tristeza y miseria lamentable. El pecado invierte nuestros sentimientos, en lugar de gozo, produce aflicción, sentimiento de miseria. En lugar de risa, produce llanto.
Es mejor lamentarse y llorar como una señal de arrepentimiento, que no sea un estado que es el resultado de la desobediencia y el pecado en nosotros.
Para Santiago, la risa es una señal de autosuficiencia de parte del hombre, quien pretende vivir sin Dios, pensando que es suficientemente autónomo y que ha superado la etapa infantil de su existencia. Ese tipo de risa es diferente a la risa de un pecador que ha sido perdonado por Dios y liberado de su cautividad. El ríe y se goza debido a su liberación, declara su alegría a través de cánticos que hablan y reconocen a Jehováh como el hacedor de grandes cosas en medio de su pueblo (ver Salm.126:1-3)[5].
G. Humillarse[6] delante del Señor (v.10).
La última ´pastilla’ del remedio contra la carnalidad nos conduce nuevamente al principio: humillarse delante de Dios. Esta exigencia, al igual que las anteriores, viene con una bendición: la exaltación del que se humilla. Tanto nuestro Señor Jesús (Mat. 23:12[7]; Luc. 14:11; 18:14), como los apóstoles (2 Cor. 11:7; 1 Ped. 5:6[8]), tienen bien en claro que la exaltación es el resultado de la humillación. En la vida de Jesús podemos ver esto, él ‘se humilló a sí mismo’ (Filp.2:8), por lo cual ‘Dios también lo exaltó sobre todas las cosas’ (2:9). Eso no fue lo que pasó con el orgulloso Amán[9] del libro de Ester. Su codicia, su orgullo y su deseo de tener honores, terminaron por llevarlo a una muerte humillante.
La lección es más que clara, el que quiera exaltarse resultará humillado. Por el contrario, quien se humille, será exaltado. Para Santiago está claro que Dios resiste a los orgullosos, eso lo ha dicho ya en el versículo 6. La cita parece corresponder a Proverbios 3:34 (‘El Señor se burla de los burlones, pero trata con bondad a los humildes’, DHH). Por otro lado, Dios nunca menosprecia un corazón contrito y humillado (Salmos 51:17).
Aplicación. Hermanos lo que debemos de procurar en la vida cristiana, es una vida de humildad. La auto-exaltación sólo conduce a la humillación. Analicémonos cada uno de nosotros y veamos dentro de nosotros. No hagamos nada para buscar nuestra propia exaltación, para la foto, para el halago, para que hablen bien de nosotros y para alimentar nuestro orgullo. Por el contrario, hagamos el bien sin esperar aplausos ni frases lisonjeras. Lo que hagamos en silencio, será reconocido en público.

Conclusión:
Hermanos, después de haber visto cada una de las ‘pastillas’ que son parte del remedio contra la carnalidad, dispongámonos para considerar cada una de ellas, de manera que crezcamos en la fe y en la madurez cristiana. Dios detesta a los de ‘doble ánimo’, pero ama al pecador arrepentido. No olvidemos que someternos a Dios, nos permite resistir al diablo; que siempre necesitamos acercarnos a Dios con manos limpias, con aflicción lamento y lloro, como señal de arrepentimiento sincero. Humillarnos delante del Señor, nos garantiza que seremos exaltados por él. Que Dios nos ayude y bendiga.
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Notas Finales:
[1] ‘Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro’
[2] Es por eso que emplea la palabra ´pecadores’ y ‘vosotros de doble ánimo’ (v.8). Algunos de esos pecados ya han sido mencionados en los vv. 1-4.
[3] ‘Que también se santifiquen los sacerdotes que se acercan a Jehová, para que Jehová no haga entre ellos estrago’.
[4] ‘Cuando entren en el Tabernáculo de reunión, se lavarán con agua, para que no mueran, y cuando se acerquen al altar para ministrar y presentar la ofrenda quemada para Jehová, 21se lavarán las manos y los pies, para que no mueran. Y lo tendrán por estatuto perpetuo él y su descendencia a través de las generaciones’.
[5] ‘Cuando Jehová hizo volver de la cautividad a Sión, fuimos como los que sueñan. Entonces nuestra boca se llenó de risa y nuestra lengua de alabanza. Entonces decían entre las naciones: «¡Grandes cosas ha hecho Jehová con estos!». ¡Grandes cosas ha hecho Jehová con nosotros! ¡Estamos alegres!’
[6] ‘Humillarse, tapeinozete, significa bajarse, reducirse, achicarse. La raíz de la palabra humildad deriva del latín humus, que significa tierra. Humillarse es volverse a la tierra, acercarse a la tierra’ (CBMH, Santiago, p.262).
[7] ‘porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido’.
[8] ‘Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él os exalte a su debido tiempo’.
[9] ‘El rey Asuero preguntó a la reina Ester: —¿Quién es, y dónde está, el que ha ensoberbecido su corazón para hacer semejante cosa? 6Ester dijo: —¡El enemigo y adversario es este malvado Amán!...’ (Ester 7:5-6a).

Sermon 8 (El problema de la carnalidad en la vida cristiana [parte I])

2009-03-31T17:14:00.000-07:00

Pasaje: Santiago 4:1-6.
Tema: El problema de la carnalidad en la vida cristiana (parte I)

Introducción
Para Santiago, el problema de la carnalidad en la vida cristiana, se expresa de dos maneras: (1) las peleas entre los creyentes, y (2) la amistad con el mundo. En esta sección, nuestro autor nos revela cual es el origen de ambas y cuales son sus funestos resultados.

I. Produce conflictos entre los hermanos (vv.1-3).
A. Su origen (v.1)
1. Las pasiones[1] (los ‘malos deseos’, DHH). Santiago no duda ni un momento en señalar que las peleas y los pleitos, entre los hermanos, vienen de los malos deseos que habitan en la naturaleza humana, en nuestro interior. Santiago no espiritualiza la inmadurez ni el pecado de las personas, en el sentido de culpar de todo al diablo[2]. Él no duda en señalar nuestra responsabilidad y participación en los problemas que cotidianamente suceden en nuestras relaciones. La enseñanza de Santiago está en concordancia con la enseñanza de Jesús. Nuestro Señor también señaló nuestro interior, como el origen de todo lo pecaminoso (cf. Mt.15:19, DHH)[3].
2. Están presentes en nuestros miembros[4] (interior, DHH). Por lo tanto es imposible desarraigar las pasiones de nuestro interior. Nuestra naturaleza ha sido afectada por el pecado, por lo cual, muchas veces pecamos. En la vida cristiana tenemos que aprender a aceptar y reconocer las formas tras las cuales se ocultan nuestras pasiones y resistirlas con el poder del Espíritu Santo y la sabiduría que Dios nos da. Nuestro interior debe de estar sometido a la soberanía de la voluntad de nuestro Dios, sólo de esa manera podremos neutralizar las pasiones que viven en nuestro interior.
Las pasiones producen un serio combate en nuestro interior ‘…los judíos hablaban de un impulso malo que, según los rabinos posteriores, dominaban las 248 partes del cuerpo’ (Keener, 2006, p.693). Es posible que ese impulso malo sean las pasiones.
B. Sus consecuencias (vv.2-3). Los pleitos, las disputas y la presencia de pasiones incontroladas producen serio resultados en la vida de las personas. Aquí Santiago va a mencionar por lo menos cinco, a saber:
1. Codicia. La ambición desmedida y enfermiza hace que nunca nos sintamos satisfechos. Mientras más grandes sean nuestras pasiones (deseo de placer) más insatisfechos nos volveremos como personas. La verdad es que ‘Si pudiéramos tener todo aquello que planificamos tener, todavía querríamos más’ (CBMH, Tomo 23, ‘Santiago’, p.254). Los placeres nunca tienen un límite y encarcelan a los seres humanos en una celda que sólo puede ser rota por el poder de Dios. A veces la cárcel de la codicia, también puede ser nuestra tumba.
Ilustración (Una historia del novelista ruso León Tolstoi): Nuestro autor nos relata la historia de un hombre poseído por la codicia desmedida por poseer tierras, a quien:
Alguien le prometió que podría ser dueño de toda la tierra que pudiera rodear caminando entre el amanecer y la puesta del sol en un día determinado. Comenzó a paso normal. Sin embargo, impulsado por su ambición, comenzó a acelerar. Pronto echó a correr, esforzándose por hacerlo cada vez más y más rápido. El cuerpo le ardía de fiebre. Se arrancó la camisa y se quitó sus botas. El sol estaba por ponerse y él se lanzó hacia su destino. Llegó al punto de partida justamente cuando los últimos rayos desaparecían en el oeste. Exhausto, murió. La única tierra que obtuvo fue la de una sepultura: 2 metros de largo por 60 centímetros de ancho (citado por Gregory, 1986, p.75).
La codicia es un anti-valor en el cristianismo. Lo contrario es la solicitud para dar y compartir (cf. Prov.11:24-27)[5].
2. Envidia. Santiago presenta la envidia como algo que inflama a las personas. Sin duda esto debe tener la idea de que la envidia es como una ventana del infierno en las personas. Por eso, ‘La expresión que se traduce ardéis de envidia conlleva este sentido del infierno en el que una persona envidiosa se introduce’ (CBMH, Tomo 23, ‘Santiago’, p.255)
3. Pleitos. Sin duda los pleitos engendran guerras. Hace algunos meses Hugo Chávez amenazó con hacer guerra a Colombia por causa de sus pleitos ideológicos con EE.UU. Acusó a Colombia de ser un país al servicio del ‘imperio’ y en oposición a Ecuador, su supuesto aliado en la región.
4. Homicidio. Las pasiones, las codicias y el deseo enfermizo de satisfacer a la carne, llegan a su punto más alto con el asesinato. Codicia, envidia, pleitos y homicidio están emparentados, una cosa lleva a la otra. Hace sólo unas semanas, en la televisión se informó de una mujer en EE.UU. que había matado a sus 4 ex esposos, para cobrar el seguro de vida.
Entre los creyentes es probable que esto no suceda, Santiago está refiriendo sin duda a las malas intenciones del corazón. En 1 Jn.3:15, se lee: ‘Todo aquel que odia a su hermano es homicida…’. ¡Entre los creyentes no debe ni puede haber odios ni conflictos no resueltos ni postergados por muchos años!
5. No recibir lo que se pide de Dios. El v.2 (DHH) ya nos había declarado, ‘ustedes quieren algo, y no lo obtienen’ y el v.3, ‘Pedís, pero no recibís’. En el primer caso, se pide para alimentar las codicias y en el segundo caso, para satisfacer los deseos insanos de nuestra naturaleza afectada por el pecado. La ‘motivación maligna en la oración hace que Dios no actúe’ (Gregory, p.78). Aun pidiendo cosas correctas, en las maneras correctas, es posible que terminemos dándole un uso incorrecto. Dios no se presta al juego aunque hagamos algo tan espiritual como orar. No podemos engañar a Dios a un cuando nos vestimos de ‘espirituales’, él no puede ser burlado por nadie.
C. Aplicación. Hermanos, ¿cuántas veces no le culpamos al diablo acerca de nuestro fracaso en las relaciones interpersonales, de nuestros pleitos y disputas en la iglesia? El problema en realidad es la falta de sabiduría para guiarnos en la vida. La falta de sabiduría es una responsabilidad nuestra. Santiago nos ha mencionado anteriormente (1:5) que si no la tenemos, debemos pedirla. Entonces, su ausencia no es responsabilidad de Dios, sino de nosotros, por no pedirla.

II. Conduce a amistad con el mundo (vv.4-6).
A. Su origen (v.4b). Como en el caso de las peleas entre los hermanos, Santiago tiene bien en claro el origen de la amistad con el mundo, este se debe a la:
1. Fascinación por lo terrenal. Hay muchas cosas del mundo que pueden seducirnos: el dinero mal ganado, la posición, el poder, la fama, las posesiones, inclusive familiares, etc. La vida cristiana es un llamado a la renuncia de las cosas terrenales que nos atan al mundo y nos alejan de Dios. Sin embargo a veces hay quienes darían su vida por lo terrenal y efímero. La vida misma es efímera. Muchos cristianos[6] en los primeros siglos, durante las persecuciones, no estimaron sus vidas como preciosas y aceptaron el martirio con dignidad, otros tantos, fascinados por lo terrenal, naufragaron en su fe, negando al único Kyrios, a quien la iglesia pertenece.
B. Sus consecuencias (vv.4a-6)
1. Adulterio (infidelidad) espiritual (4a). El lenguaje utilizado aquí por Santiago, nos recuerda claramente al utilizado también por el profeta Oseas, para referirse a la relación entre Israel y Dios. Para nuestro autor, la infidelidad a Dios se expresa mediante la amistad con el mundo. La relación con nuestro Dios es excluyente de cualquier otro tipo de relación con cosas o personas, que quieran tomar lugar único de él. La vida cristiana es un llamado radical a una relación con Dios (‘…aborrecerá al uno y amará al otro…’, Mt.6:24b). La iglesia es llamada ‘esposa de Cristo’ (2Co.11:2; Ef.5:25-27) porque está unida espiritualmente a él. La amistad con el mundo sólo nos lleva a pecar, y pecar es un acto de adulterio en contra de Dios.
2. Enemistad contra Dios (v.4b). El lenguaje radical de Santiago se hace mucho más extremo al declarar que la amistad con el mundo es enemistad con Dios (v.4b). Juan, de la misma manera, nos va a decir que sólo se puede ser frio o caliente, no hay lugar para un estado intermedio de tibiez espiritual (Ap.3:15-16). La relación con Dios es radical y excluyente, no existe puntos medios, se está de lado del Señor o en contra de él.
3. Resistencia a la obra de Dios (v.6). Esto se expresa a través del orgullo de la persona que ha sido totalmente seducido por el mundo. La soberbia, altanera, arrogante, orgullosa, vanidosa, que se jacta de su posición y desprecia a los otros (2 Tim. 3:2–4), es una de las características de aquellos que han sido abandonados por Dios, en el vocabulario de Pablo (Rom. 1:30). Dios no tiene nada que ver con los soberbios.
4. Estimula el celo de Dios, mediante el Espíritu Santo (v.5). Se puede definir el celo (epipozeo)[7] como ‘…una reacción a la percepción de una amenaza contra una relación valiosa’ (Clanton, citado por Gregory, p.80). Esta es una reacción positiva de parte de Dios, él como un Dios celoso (parece que Santiago quiere resaltar esta característica de Dios, mostrada a lo largo de todo el AT), reacciona mediante su Espíritu Santo, al ver nuestra relación amenazada por la intromisión seductora del mundo. Dios mismo está preocupado por mantener su relación de esposo, con cada uno de los creyentes. Cuando resultamos seducidos por el mundo, el Espíritu de verdad nos convence de nuestro mal proceder y nos guía a ‘toda la verdad’ (Jn.16:12).

Conclusión
Estimados hermanos, luego de ver lo dañino que resulta la carnalidad en la vida cristiana, consideremos y repensemos nuestra relación con Dios y con nuestros hermanos. Las pasiones (malos deseos) y la amistad con el mundo, sólo producen tristeza, frustración y alejamiento de la voluntad de Dios. Grandes males se pueden suceder en nuestras vidas por dar lugar a la carnalidad. No olvidemos que la amistad con el mundo es enemistad contra Dios. Que él, en su misericordia, por el sacrificio de su hijo y el celo de su Espíritu nos alerte de caer en una vida opuesta a su voluntad divina.
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Notas Finales:
[1] Del griego hedonai. Esta palabra denota la presencia de deseo de placeres, pasiones.
[2] Esto de ninguna manera significa que el diablo no tenga nada que ver en los problemas de relaciones entre los hermanos. Más adelante, nuestro autor va a invocarnos a resistir al diablo (4:7), eso deja entrever que el diablo también cumple un rol importante en los pleitos y guerras entre la humanidad. Sin embargo, en el creyente está la decisión de ceder o no a la tentación.
[3] ‘Porque del interior del hombre salen los malos pensamientos, los asesinatos, el adulterio, la inmoralidad sexual, los robos, las mentiras y los insultos’.
[4] Algunos comentaristas como Joel Gregory (1986, p.77) sostienen que la palabra ‘miembros’ alude a la presencia de ‘varios miembros de la iglesia involucrados en actividades competitivas, hacia conflictos inevitables’.
[5] ‘Hay quienes reparten, y les es añadido más; Y hay quienes retienen más de lo que es justo, pero vienen a pobreza. El alma generosa será prosperada; Y el que saciare, él también será saciado. Al que acapara el grano, el pueblo lo maldecirá; Pero bendición será sobre la cabeza del que lo vende. El que procura el bien buscará favor; Mas al que busca el mal, éste le vendrá’.
[6] En una carta de Ignacio de Antioquía, enviado a la iglesia en Roma, antes de su martirio, escribió lo siguiente: ‘…no entreguéis al mundo a quien no anhela sino ser de Dios; no me tratéis de engañar con lo terreno. Dejadme contemplar la luz pura. Llegado allí seré de verdad hombre’ (González, 2002, p.72)
[7] Esta palabra griega, ‘…significa desear, anhelar, buscar con amor, apetecer, y aun codiciar’ (CBMH, , Tomo 23, ‘Santiago’, p.259)

Sermon 7 (Los dos tipos de sabiduría)

2009-03-31T17:09:00.000-07:00

Pasaje: Santiago 3:14-18.
Tema: Los dos tipos de sabiduría

Introducción
Aun cuando la sección anterior (el uso de las lenguas) pareciera no tener ninguna relación con este pasaje, sin embargo, para Santiago las palabras y la sabiduría de una persona tienen una intimidad extraordinaria. Como diría Gregory (p.70), ‘La sabiduría en la mente determina el tipo de palabras en la boca’. Para nuestro autor, la sabiduría también determina la conducta en el ser humano.

I. La sabiduría terrenal (vv.14-16).
Este tipo de sabiduría es la que mueve y organiza la vida en el mundo. Es el conocimiento humano no redimido por Dios, por lo tanto falible y dañino para las relaciones interpersonales. Los creyentes debemos de estar atentos porque a veces, este tipo de sabiduría, puede posicionarse, victoriosa, en la iglesia. Veamos algunas de sus características:
A. Características de la sabiduría terrenal o humana
1. Es terrenal (v.15a). Pues no viene de Dios, sino de este mundo, de la filosofía, de las ciencias. Este tipo de ‘sabiduría’ confunde inteligencia con sabiduría, es limitada en tanto que es terrenal. Los grandes ‘sabios’ de este mundo han sido Marx (‘La religión es el opio del pueblo’), Freud (‘Dios es una ilusión’), Feuerbach (‘la fe limita y embrutece al hombre’), Diderot (‘la fe es un principio fantasioso’), Nietzche (‘Dios ha muerto…’), etc. Su ‘sabiduría’ ha pasado por la historia sin mayor éxito, quienes creyeron en su pensamiento hoy se esconden porque lo que antes defendían ardorosamente, hoy en día suena sin sentido y pasado de moda.
2. Es animal [‘puramente humana’ en la NVI] (v.15b). Dado que no es espiritual sino ‘natural’. El ‘…hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura; y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente’ (1Cor.2:14). El hombre natural no puede entender la sabiduría divina por sus propios medios. Necesita nacer de nuevo y la guía del Espíritu Santo.
3. Es diabólica (v.15c). Si es terrenal y humana, y si éste mundo y el hombre -en su estado caído-, están bajo el reinado de Satanás, entonces ésta sabiduría sólo puede ser diabólica[1].
B. Los resultados de la sabiduría terrenal
1. Celos amargos [envidias que amargan el corazón] (v.14a). La sabiduría humana acompañada del orgullo, deja siempre un sabor amargo en el corazón de los demás. Joel Gregory (1986, p.71) comenta en este punto: ‘La frase hace referencia a un fanatismo profano que se niega a reconciliarse. No hay oportunidad para nada que sea abierto, conciliatorio, o redentor’.
2. Rivalidad (v.14b). Lo anterior desemboca en rivalidad facciosa, en espíritu partidista. ‘Facciones, divisiones, partidismos, eso es lo que promueve la sabiduría que no viene de Dios’ (CBMH, Tomo 23, ‘Santiago’, p.247). Una iglesia estará más unida si utiliza la sabiduría divina.
3. Jactancia (v.14c). Uno de los bandos declara su superioridad al sentirse vencedor. Esto sólo alimenta su orgullo. La palabra de Dios declara que la jactancia no es buena (1Cor.5:6).
4. Mentira (v.14d). La sabiduría terrenal muchas veces hace uso de la mentira para poder obtener el ‘éxito’.
5. Perturbación [‘confusión’ en la NVI] (v.16a). Una vida así no puede tener tranquilidad, está constantemente perturbada por la vida superficial, vacía y falsa que vive. El caos y la confusión la envuelven y no la dejan en libertad.
6. Obra perversa [‘acciones malvadas’ en la NVI](v.16b). Lo malo siempre engendra lo malo. La sabiduría humana no siempre ayuda a los propósitos de Dios, a veces se opone a Dios y conduce al ser humano a acciones pecaminosas.

II. La sabiduría divina (vv.13, 17-18)
La sabiduría divina, o de lo alto[2], es la capacidad de ‘saber ordenar toda la vida de acuerdo con la voluntad de Dios’. Eso quiere decir que la sabiduría divina produce en nosotros un estilo de vida, que es la vida cristiana misma. Esta sabiduría está al acceso de todos, ya Santiago había invitado a sus lectores, al inicio de su carta, a que lo pidan libremente, dándoles la garantía de que lo recibirán (1:5). Veamos ahora algunas características de esta sabiduría:
A. Características de la sabiduría divina
1. Es práctica (v.13). Al igual que la doctrina cristiana (ya hemos hablado anteriormente del carácter teórico-práctico del pensamiento cristiano [la fe se cree y se vive]), la sabiduría no es un simple ejercicio mental, puesto que la sabiduría, que llega a nosotros mediante el oír la palabra, se hace carne y se evidencia por nuestra obras, mediante la buena conducta, ‘portándose con humildad’ (BLS).
2. Es pura (v.17a). Porque, ‘Es sin mezcla, libre de cualquier cosa falsa o corrupta. No hay en ella intenciones ocultas. En todo momento puede mostrarse a la luz del día’ (Gregory, p.72). Lo puro refiere también a lo santo, por eso la intención de Santiago de colocarlo en primer lugar (‘…es primeramente’). Si Dios es santo, su sabiduría también lo es. En cuanto a nosotros, el autor de Hebreos sostiene que debemos seguir la santidad, ‘sin la cual nadie verá al Señor’ (12:14).
3. Es pacífica (v.17b). La sabiduría divina se evidencia en el compromiso sólido con promoción de la paz, puesto que ésta trae el Shalom[3] de Dios, trabajaba para que le alcance a todos y vive en medio de ella.
4. Es amable (v.17c). La amabilidad es una marca de todos los cristianos (Filp.4:5, DHH)[4] y de Cristo mismo (2 Cor.10:1a, DHH)[5]. La sabiduría de lo alto le enseña al creyente a ser amable con sus semejantes (amar a los demás en tanto que en ellos habita la imagen de Dios).
5. Es benigna (v.17d). Aquí la DHH lo traduce como ‘docilidad’. La persona que lo posee, es de ‘buen tino, fácil de persuadir, no obstinada ni arrogante, que muestra buena disposición para hacer las cosas, que es generosa, dócil y humilde de corazón, benigna’ (CBMH, Tomo 23, ‘Santiago’, p.251).
6. Llena de misericordia (v.17e). Anteriormente, Santiago ya nos había hablado del valor y de la superioridad de la misericordia sobre el juicio (2:13). La misericordia ‘es una característica de una persona que es deseosa de perdonar, de pasar por alto los errores de los otros, pequeños o grandes, que es deseosa de dar perdón a quien se equivoca, que desea llevar a cabo con los otros todo acto de amabilidad’ (CBMH, Tomo 23, ‘Santiago’, p.251).
B. Los resultados de la sabiduría divina.
1. Una vida llena de buenos frutos (v.17f). Una vez más Santiago vuelve a insistirnos en el valor que él le confiere a las buenas obras, como un indicativo de la verdadera fe que justifica. La sabiduría divina se valida por los frutos. Jesús alguna vez dijo: ‘Pero la sabiduría de Dios se demuestra por sus resultados’ (Mt.11:19b, DHH).
2. Una vida sin incertidumbre (v.17g). Es decir sin imparcialidades (este es un asunto que anteriormente ya criticó nuestro autor en el 2:4), sin discriminación de personas, que aplica justicia, porque reparte a cada uno lo que le corresponde y que no se mueve por temor a los hombres.
3. Una vida sin hipocresía (v.17h). Este tema también ya ha sido abordado por Santiago cuando se refirió al doble uso de la lengua (uno positivo y negativo). Quien vive de acuerdo a la sabiduría divina, puede amar sin fingimiento (Rom.12:9a; 1Pe.1:22a)[6] a los demás. La sabiduría divina hace que nos mostremos como somos, no se solapa en máscaras.
4. Una vida en paz, que cosechará justicia (v.18). La sabiduría divina nos introduce en una vida de paz[7] y de armonía con nuestro creador y con nosotros mismos, al sabernos amados y herederos de la vida eterna (la justicia de Cristo imputada a nuestra cuenta). La ‘verdadera sabiduría es la sabiduría de la paz, no la de la violencia’ (Keener, p.692). El compromiso cristiano es construir y cuidar de la paz aun en tiempos de paz[8]. La justicia sólo puede florecer en un ambiente de paz espiritual (MacArthur).

Conclusión
Estimados hermanos, después de conocer, por la palabra de Dios, de la existencia de dos tipos de sabidurías que producen dos tipos de vivir totalmente diferentes, estimulémonos a considerar la sabiduría divina como nuestra norma de vida. No olvidemos que la sabiduría de Dios se expresa en lo práctico y que puede proveernos ‘una vida llena de buenos frutos’. Por el contrario la sabiduría terrenal sólo proveen ‘envidias que amargan el corazón’, rivalidades, orgullo, mentira, confusión y toda obra perversa. Que Dios nos ayude en la vida cristiana y que nuestra decisión sea vivir según su sabiduría.
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Notas Finales:
[1] Anteriormente Santiago también había relacionado el mal uso de la lengua con el infierno (cf.3:6).
[2] ‘De lo alto’ es una manera judía de decir ‘de Dios’ (Jn.3:3,7) (Doerksen, 1996, p.85).
[3] Shalom ‘…es un concepto claramente bíblico. Significa integridad, sanidad, bienestar, paz; y por ende, prosperidad, amistad, contentamiento, tranquilidad, relación de pacto, ausencia de guerra y otros derivados’ (CBMH, Tomo 23, ‘Santiago’, p.250).
[4] ‘Que todos los conozcan a ustedes como personas bondadosas. El Señor está cerca’
[5] ‘Yo, Pablo, les ruego a ustedes, por la ternura y la bondad de Cristo…’.
[6] ‘El amor sea sin fingimiento…’; ‘Al obedecer a la verdad, mediante el Espíritu, habéis purificado vuestras almas para el amor fraternal no fingido…’.
[7] La palabra griega eirene denota: ‘…un estado de tranquilidad nacional, la ausencia de guerra, seguridad, prosperidad, felicidad, ausencia de conflicto entre individuos, armonía, concordia y también la paz que Cristo trae, el camino de salvación, la seguridad tranquila de aquella alma que se sabe perdonada por Dios y que no tiene nada que temer para el día de su muerte, y que por eso puede contentarse con su destino terrenal, cualquiera que fuera’ (CBMH, Tomo 23, ‘Santiago’, p.252)
[8] Los romanos sostenían erróneamente lo siguiente: ‘Si vis pacem, para bellum’ (Si quieres la paz, prepárate para la guerra). Para ellos, la forma de asegurar la pax romana era haciendo la guerra y sometiendo a los demás pueblos; Santiago por el contrario sostiene acertadamente que la paz se cosecha por sembrar paz.

Sermon 6 (Peligros en cuanto al mal uso de la lengua)

2009-03-31T17:07:00.000-07:00

Pasaje: Santiago 3:1-12.
Tema: Peligros en cuanto al mal uso de la lengua

Introducción
De todos los escritores bíblicos del NT, Santiago es quien dedica más tiempo al tema de la lengua (el hablar), puesto que ésta resulta indomable. En esta sección, nuestro autor compara la lengua con el fuego, las manchas, las bestias, y el veneno. Los peligros del mal uso de la lengua son múltiples. En este pasaje Santiago nos va a advertir acerca de algunas de ellas.

I. Conduce al protagonismo (v.1)
A. Ser maestro en tiempos de Santiago.
En Israel, ser maestro o rabí, era un cargo de alto honor. Arthur Carr (citado por Gregory, 1986, p.64) menciona que:
El hablar con el maestro, invitarle a ser su huésped, casarse con su hija, era considerado en Israel como el más alto honor. Se esperaba que los hombres jóvenes consideraran una gloria llevar la carga del rabino, traerle su agua, enalbardar [poner una silla de montar] su asno

De manera que ser maestro en Israel, representaba posición, poder y prestigio. El problema de fondo aquí es buscar ser maestro de muchos, sólo por protagonismo, sin aplicar la verdad que se está enseñando. La reputación del maestro cristiano no se basa en lo que dice, sino en lo que hace.
B. La elocuencia de la lengua no es la base de la enseñanza bíblica.
Recordemos que Santiago nos llama una y otra vez a ser ‘hacedores’ de la palabra. La vida cristiana no sólo se basa en decir lo correcto, sino que se complementa con hacer lo correcto.
C. Palabras sin obras, termina en condenación.
La semana pasada, Santiago nos había notificado acerca de la existencia de una fe falsa, que de ninguna manera justifica. Aquí el sentido va a ser el mismo. Pretender elocuencia en la enseñanza bíblica y separarlo de las obras, tiene un final infeliz. Dios nos va a juzgar por cada palabra que digamos (Mt.12:36-37)[1]. Sin embargo, el juicio final será más exigente para aquellos que conocemos más y enseñamos de la palabra (Lc.12:48)[2].

II. Empuja a la ofensa verbal (vv.2-4)
A. El elemento principal para la ofensa es nuestra propia lengua.
Santiago menciona, ‘todos ofendemos muchas veces’ y no deja de estar en lo cierto. Pero, desde que los efectos de la lengua muchas veces son negativos, lograr controlarla nos ahorrará muchas desavenencias en las relaciones interpersonales en la iglesia y en el hogar.
B. Quien no ofende, es una persona perfecta[3].
Lo que Santiago está tratando de decirnos es que, aquella persona que logra controlar su lengua, es una persona madura en la vida cristiana. La forma de mostrar nuestra madurez en la vida cristiana, es por el uso de nuestra lengua.
C. Quien logra domar su lengua, puede controlar sus pasiones.
Quien logra controlar su lengua y no es controlado por ella, está en condiciones de poder controlar las pasiones de sus cuerpos. Nuestro cuerpo es comparado con una bestia salvaje (el caballo cimarrón), que sólo puede ser domado por nuestra lengua. También es comparado con el pequeño timón de un barco, que tiene el poder de controlar una enorme embarcación, y hasta resistir grandes tempestades.
Aplicación: ¿De qué manera estamos utilizando nuestra lengua?, ¿la dominamos o ella nos domina a nosotros?

III. Produce jactancia/orgullo (v.5)
A. A pesar de ser un pequeño músculo recubierto de una membrana mucosa, su poder es inimaginable.
Por eso es que se jacta de muchas cosas. Sin duda el mal uso de la lengua vuelve orgullosas a las personas. En la vida he conocido muchas personas que se jactan de sus cargos, de sus conocimientos, de su dinero, de su posición. Siempre están hablando de si mismos y esperando halagos de las personas. También he visto su final, sus historias nunca tienen un final feliz.
B. Siendo pequeña destruye mucho.
Nuestro autor compara la lengua con una chispa, que siendo tan pequeña, puede incendiar un inmenso bosque. La National Geographic, en una publicación de Febrero de 1983, dio cuenta que:
…un incendio hizo estragos en el sudoeste de Australia. Los vientos llegaron a ser huracanados, y en cuestión de horas las llamas avanzaron velozmente a lo largo de kilómetros de costa. En veinticuatro horas un amplio radio de ricas tierras de cultivo y un fragante bosque de eucaliptos quedaron reducidos a tierra calcinada. Setenta personas murieron, y los daños materiales se calcularon en más de 450 millones de dólares.

De la misma manera la lengua puede destruir o levantar a una persona. El buen o mal uso de la lengua es una decisión que cada creyente debe de hacer, sin desconocer sus consecuencias. La vida y la muerte están en poder de la lengua (Prov.18:21).
Aplicación: Una sola palabra puede carbonizar para siempre la reputación de una persona. ¿De qué manera estamos usando nuestra lengua en relación a los demás?

IV. Contamina todo el cuerpo (v.6)
A. Todo el cuerpo se contamina por un pequeño miembro contaminado.
Santiago presenta aquí a la lengua ‘como una fuerza corruptora que se extiende por toda la persona’ (Comentario Matthew Henry, ‘Santiago’, p.38). Una fuerza que –en algunas personas- ha usurpado el mando del entendimiento y que por eso gobierna y recorre todo el cuerpo, cual victorioso general, llenando de su inmundicia y devastando todo el cuerpo. De esta manera termina inflamando ‘el curso de nuestra vida’ (LBA).
B. El origen de la contaminación y del fuego destructor de la lengua, es el infierno mismo.
Nuestro autor señala a la Gehena, como el origen de la perversa combustión de las llamas de la lengua. La Gehena sólo se menciona aquí y en los evangelios. En este punto Gregory (p.69) comenta, ‘…ninguna otra cosa de la creación se relaciona de esa manera con las llamas del mismo infierno’. Eso nos da una idea del poder que Santiago le atribuye a la lengua.
Aplicación: Hermanos no dejemos que la lengua contamine lo que Dios ha santificado. Seamos sacrificios vivos, santos y agradables a Dios.

V. A veces la lengua se vuelve indomable (vv.7-8)
A. A veces resulta más fácil domar una bestia salvaje, que domar nuestra lengua. Nos resulta increíble ver tigres salvajes, actuando como gatitos indefensos en los circos. Nos llena de orgullo la superioridad del hombre sobre las bestias[4] más salvajes de la creación, pero aun cuando eso hemos logrado, ni siquiera hemos podido domar la lengua de nuestro propio cuerpo. Ya para la época de Santiago, el hombre había logrado domar la lengua de los animales, Peter Muller (citado por Gregory, p.68) nos da cuenta que: ‘Octavio, quien más tarde llegaría a ser el emperador Augusto, regresó a Roma tras derrotar a Marco Antonio. Se le regaló un cuervo adiestrado para decir: "Ave César, líder victorioso”’.
B. Dejar la lengua a su merced es un peligro, pues está llena de ‘veneno mortal’.
Dejar que nuestra lengua se pasee a rienda suelta, es como dejar que una mamba negra[5] se pasee por el dormitorio de nuestros hijos. Sería un acto de tremenda irresponsabilidad, por eso la urgencia y la necesidad de domar nuestra lengua y ponerle freno.
Aplicación: Dominemos nuestra lengua y no dejemos que ella nos domine a nosotros.

VI. Vuelve hipócritas a las personas (vv.9-12)
A. Pues con ella se bendice a Dios y se maldice a los hombres.
No solo debemos decir frases bonitas a Dios en el templo, sino también fuera de el, en nuestro contacto con la creación de Dios. Para Santiago, bendecir el nombre de Dios y maldecir a los hombres (‘que están hechos a la semejanza de Dios’)[6], es un acto de refinada hipocresía[7].
B. Esto es inconsistente.
Santiago no puede entender que con la misma boca con la cual tomamos la Cena del Señor, predicamos las sanas palabras del evangelio y oramos, podamos también chismear, calumniar, insultar y maldecir. Simplemente es inconsistente. Una boca purificada[8] no puede tener un uso pecaminoso. ¡De una misma fuente no puede aflorar agua dulce y salada a la vez!
Aplicación: ‘Hermanos míos, esto no debe ser así’. Santiago nos habla siempre en un lenguaje muy pastoral, él mismo se incluye entre las personas a las cuales demanda.

Conclusión
Después de leer a Santiago podríamos concluir que ningún ser humano puede dominar su propia lengua. La mala noticia es que estamos en lo cierto, pero la buena noticia es que Dios si puede hacerlo. El gran Agustín, comentando de Santiago con respecto a la posibilidad de dominar nuestra propia lengua, escribe: ‘[Santiago] no dice que ninguno pueda domar la lengua, sino que ningún hombre [sólo y por su propia cuenta]; de manera que cuando es domada confesamos que esto ha sucedido por causa de la misericordia, la ayuda, la gracia de Dios’. Pidamos que Dios a través de su Espíritu Santo nos ayude en este intento, de manera que seamos presentados como hombres maduros y cabales para honra de Dios.
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Notas Finales:
[1] ‘Pero yo os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio, pues por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado’.
[2] ‘Pero el que sin conocerla hizo cosas dignas de azotes, será azotado poco, porque a todo aquel a quien se haya dado mucho, mucho se le demandará, y al que mucho se le haya confiado, más se le pedirá.’
[3] Del griego te,leioj. Su significado denota madurez en el sentido fisiológico. Esta palabra se empleaba para designar a un hombre completamente desarrollado, que ha llegado a su mayoría de edad, a diferencia de un niño quien no ha logrado desarrollar completamente. De ninguna manera se debe de entender la ‘perfección’, en el lenguaje de Santiago, como un sinónimo de ausencia de pecado.
[4] Santiago enumera la creación viviente animal en sus cuatro categorías básicas: bestias, aves, serpientes y peces.
[5] Serpiente muy venenosa de la familia de las cobras, caracterizada por ser muy rápida. Puede matar antes que se aplique un antídoto a la persona.
[6] El NCB: Siglo XXI, comenta en esta parte, ‘En los días del autor, el rey o emperador ponía su estatua en las ciudades de su dominio. Si alguno la insultaba o maldecía, era tratado como si hubiera maldecido al emperador en la cara, porque la estatua era la imagen del emperador. Por lo tanto, insultar a una persona, hecha a la imagen de Dios, es como insultar al mismo Dios.’
[7] El diccionario de la RAE define así la hipocresía: ‘Fingimiento de cualidades o sentimientos contrarios a los que verdaderamente se tienen o experimentan.’
[8] Un serafín fue enviado por el Señor para que purificara -con carbones encendidos- los labios inmundos del profeta Isaías, puesto que iba a anunciar su palabra (Is.6:4-7). Isaías entendió perfectamente que pecado y santidad no se debían mezclar en una misma fuente.

Sermon 5 (Características de la verdadera fe)

2009-03-31T17:03:00.000-07:00

Pasaje: Santiago 2:14-26.
Tema: Características de la verdadera fe

Introducción
En esta sección, Santiago va a argumentar a favor de la unidad y la indivisibilidad de la fe y las obras. La verdadera fe es aquella que se expresa en buenas obras, puesto que las obras son la evidencia irrefutable de una fe verdadera. Sin embargo hay el peligro de descansar sobre una fe muerta, que no es fe al fin, sino un remedo torpe de la única y verdadera fe. La fe que es muerta, no puede justificar a la persona, tampoco el creer en lo correcto lo puede hacer (ortodoxia). Si la fe no va acompañada de obras, simplemente no es fe.

I. La verdadera fe no consiste en palabras (vv.14-16).
A. Decir que uno tiene fe, no garantiza una fe verdadera (v.14a).
La fe verdadera no trata solamente de palabras, ya Santiago nos había animado a que seamos hacedores y no solamente oidores de la Palabra. Una fe verdadera no se basa en lo que uno dice que puede hacer, sino en lo que uno hace. La vida cristiana es por naturaleza, cien por ciento práctica.
B. ¿Podrá ‘esa’ fe salvarle? (v.14b).
Esta es la traducción que emplea la NVI, para referirse a la fe que no es verdadera. Así como hay una religión verdadera basada en lo práctico (atender a los pobres en su aflicción y conservarse limpios del mundo), también existe una fe verdadera, basada en lo práctico (p.ej. atender a los pobres en su necesidad; ver v.15).
Santiago no se propone nunca querer descalificar la doctrina paulina de la justificación, que es el resultado de una fe verdadera, lo que quiere descalificar es la perversión de la fe verdadera.
C. Un ejemplo práctico de la fe que sólo se basa en palabras (vv.15-16).
Santiago nos presenta ahora un ejemplo de una fe basada solamente en palabras. Para esto utiliza la ilustración de un hombre o una mujer (probablemente huérfano o viuda, según el contexto) que no tienen con que vestirse y que comer (ambas son las necesidades más básicas del ser humano). Si alguien, a quien le es presentado el caso, opta por despedirlo de manera burlesca[1], espiritualizando su respuesta, que fe verdadera puede haber en él. El Nuevo Comentario Bíblico: Siglo Veintiuno, comenta en esta parte: ‘La expresión Id en paz implica una palabra de bendición específica. Calentaos y saciaos hace que esta bendición sea específica. Es piadosa. Está llena de fe; Dios proveerá. Es muy religiosa. Es teológicamente correcta. Lo que falta es el ir al guardarropas y la cocina y tomar de la propia ropa y comida y compartirla con el hermano que está en desgracia.’
Santiago termina el v.16 (NVI) con una pregunta contundente: ‘¿De qué servirá eso?’. La respuesta es predecible: ¡de nada!

II. La verdadera fe se expresa en obras (v.18).
A. Fe y obras no pueden separarse nunca.
En esta parte Santiago recrea el dialogo con una persona imaginaria, quien le insiste en separar fe y obras, como si se tratase de dones diferentes. Santiago responde defendiendo la inseparabilidad de la fe y las obras. Fe y obras son como dos lados de una misma moneda, no pueden separarse, de lo contrario carecerían de valor.
B. Fe sin obras, es una fe falsa.
La evidencia de una fe verdadera, son las obras. La fe no es ‘un simple ejercicio intelectual carente de compromiso activo a la obediencia práctica’ (MacArthur).
C. Obras sin fe, es mera filantropía.
El amor por lo semejantes (filantropía) no es algo malo en si mismo, pero no alcanza para ser salvos. Nadie puede reclamar salvación simplemente por practicar la filantropía. La salvación es el resultado de la justicia de Cristo imputada a favor de nosotros.

III. La verdadera fe no consiste en creer lo correcto solamente (v.19).
A. Decir que uno cree en Dios no garantiza una verdadera fe.
Ya hemos mencionado en un sermón anterior, que la ortodoxia, sino no va acompañada de ortopraxis, se descalifica a si misma. Hay que recordar el énfasis que Santiago pone a lo práctico, al hecho de ser hacedores y no solamente oidores (o conocedores). La fe no se mide por el discurso religioso, por más correcto que pueda ser en la teoría.
Nuevamente, frente a su oponente imaginario, Santiago le menciona una verdad de la ortodoxia judía (‘Tú crees que Dios es uno’, cf. Deut. 6:4-5)[2], no descalifica esa verdad, pero intenta decirle, que decirlo no le garantiza nada.
B. Los demonios también creen y tiemblan.
Para Santiago el mero creer que Dios existe, no es ningún merito. ¡También los demonios lo creen y hasta tiemblan! Tiemblan porque saben que sus actos no son justos (por el contrario son rebeldes) y que terminarán en el infierno. De la misma manera nuestro autor quiere que los que han pervertido la fe tiemblen ante Dios y muestren su fe verdadera por sus obras.

IV. La verdadera fe es vivificada por las obras (vv.17, 20, 22, 26).
A. La fe sin obras, es muerta (vv.17, 20b, 26b). La fe muerta es una fe falsa que no es fe en su esencia. Es una falsificación barata de lo que es la verdadera fe, por esto está muerta, por que no produce frutos. Judas (v.12) compara a los falsos maestros como ‘…árboles otoñales sin fruto, dos veces muertos y desarraigados’. La fe es vivificada por las obras, y los que la practican, también.
Entre los escritores de la antigüedad (i.e. Epicteto), la palabra ‘muerto’ era utilizada para designar lo inservible (Keener, p.690).
B. La fe se perfecciona por las obras (v.22).
Santiago quiere darnos la idea de plenitud de la fe. En esta parte John MacAthur comenta, ‘Así como un árbol frutal no ha llegado a su meta hasta que da fruto, la fe no ha alcanzado su perfección hasta que se demuestra por medio de una vida justa’.

V. “El hombre es justificado por las obras y no solamente por la fe” (vv.21-25).
A. ¿Justificación por las obras o para buenas obras?
Santiago no se propone desdecir a Pablo en cuanto a la justificación sólo por fe. Tampoco se propone introducir una nueva doctrina de justificación por obras. Anteriormente ya había sostenido que la salvación –en cuanto buena dadiva y don perfecto- es un don gratuito (ver 1:7). De manera que necesitamos poner sus palabras en su contexto. Lo que está tratando de decirnos es que, ‘uno es salvado por lo que hace, así como por lo que cree’. En el sentido de que las acciones son la prueba de la fe (Comentario Bíblico Beacon, ‘Santiago’, p.222. Las negritas son mías). Recordemos que para Santiago, fe y obras son una unidad indivisible. En esta sección, ‘No concluye que el hombre es justificado por las obras y no por la fe, sino que es justificado por las obras y no por la fe sola. Santiago cree en la justificación por la fe, pero no en una fe que no tiene obras (Doerksen, ‘Santiago’ en Comentario Bíblico Portavoz, p.70)’. Somos justificados por la fe que se expresa en obras.
B. Ejemplos prácticos, acerca de esta declaración.
1. Abraham. Dado que los lectores de Santiago son mayormente judíos, nuestro autor toma la figura del patriarca para sostener de manera gráfica, lo que quiere demostrar. Para él, el hecho de que Abraham haya estado dispuesto a sacrificar a su hijo, fue contado como un acto que lo justificaba. Ese acto solamente demostraba ‘la autenticidad de su fe y la realidad de su justificación ante Dios’ (MacArhur). Notemos que este acto es posterior al hecho de ser declarado justo ante Dios (Gn.12:1-7; 15:6). La obra fue un acto posterior a la justificación de Abraham.
2. Rahab. Ella demostró fu fe verdadera ‘al arriesgar su vida y la de su familia para proteger a los mensajeros de Dios’ (MacArthur). Su fe la llevó a la acción. Su obra fue la mayor confirmación de que en ella habitaba una verdadera.

Conclusión:
Estimados hermanos, las enseñanzas de Santiago nos proveen un excelente complemento a las enseñanzas de Pablo, en cuanto a la justificación y la fe. Lo que Santiago ha querido demostrarnos, es que la fe debe vivirse y no solamente pensarse o decirse. Hemos sido justificados no por buenas obras sino para buenas obras. Este el sendero que nos toca transitar en la vida cristiana. Que nuestra fe, base de nuestra justificación, sea verdadera y que se exprese día a día en buenas obras. No olvidemos que la fe verdadera alegra el corazón de Dios y hermosea nuestras vidas.
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Notas Finales:
[1] Pues le dice que se vaya en ‘paz’, que se abrigue y coma hasta saciarse.; ¡como lo haría, si precisamente le falta ropa y comida; para eso vino ante él! ¿Como tendría paz en una situación así.
No olvidemos que hacer escarnio del pobre, o burlarse de él, es lo mismo que burlarse de Dios mismo.
[2] El Shemá, constituía la doctrina básica y fundamental de la ortodoxia judía. Recordemos que Santiago escribe ‘a las doce tribus que están en la dispersión…’ (1:1).

Sermon 4 (El problema de la discriminación)

2009-03-31T16:53:00.000-07:00

Pasaje: Santiago 2:1-13.
Tema: El problema de la discriminación

Introducción
El problema de la discriminación es algo que parece haber existido entre los lectores de la carta escrita por Santiago. En algunos pasajes nuestro autor se refiere a ricos y a pobres. Pareciera ser que ambos grupos convivían juntos dentro de la misma hermandad (lo que reconocemos hoy como la iglesia). Santiago se propone en esta sección, sacar a relucir un problema que había entre los hermanos, a fin de abordarlo en un estilo muy pastoral. Su objetivo no es ridiculizar al rico e idealizar al pobre, sino regular los favoritismos que se hacían en torno a ellos.
Veamos algunas verdades, en cuanto al problema de la discriminación, entre los creyentes.

I. Sucede también entre los creyentes (vv.1-3).
A. El llamado está dirigido a los hermanos ‘que creen en nuestro glorioso Señor Jesucristo’ (v.1, DHH). El problema de la discriminación parece ser un asunto que también ocurre entre los creyentes. Santiago utiliza la palabra ‘hermanos’ para referirse a sus destinatarios[1]. Eso quiere decir que los creyentes estaban haciendo acepción de personas entre ricos y pobres.
B. La fe de los creyentes excluye la discriminación. Santiago utiliza la palabra ‘vuestra fe’, no como un sinónimo del acto de creer, sino para referirse ‘a la fe cristiana como un todo, cuyo enfoque principal es Jesucristo’ (MacArthur). La verdadera fe se opone a la discriminación del pobre. En el sermón anterior dijimos que Dios es presentado en el AT como el defensor de los pobres (huérfanos, viudas y extranjeros sin tierra), entonces, afrentar a los pobres, es afrentar al mismo Dios[2]. Si Dios defiende al pobre y no hace acepción de personas, su pueblo está llamado a hacer lo mismo[3].
Entonces, si la fe de los creyentes excluye la discriminación, la practica de nuestra fe, debe ser sin acepción de personas.
C. Ni el oro, ni la ropa lujosa, pueden ser la unidad de medida para que las personas sean aceptadas. Santiago menciona estos dos aspectos externos de la riqueza. En la época, lo ricos llevaban anillos de oro en cada dedo (excepto el dedo medio), para evidenciar su riqueza. Al parecer los hermanos habían caído en las mismas redes y reglas del mundo: valorar a las personas por su apariencia y sus posesiones. Debemos de recordar que, ‘…la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que posee’ (Lc.12.15b).
Aplicación. Estimados hermanos, nuestra sociedad es una de las sociedades más discriminantes. En el mundo uno vale por lo que tiene. Constantemente se hacen diferencias entre los pobres y los ricos. De una manera se les trata a los ricos, por ejemplo, en el poder judicial, y de otra manera a los desposeídos. ¿Podríamos decir que en la iglesia tales prácticas no existen, o hemos sucumbido a las reglas de este sistema?

II. Convierte a los creyentes en jueces mal intencionados (v.4).
A. Discriminar a las personas por tener o no tener dinero, es una forma de juzgarlos. En toda discriminación, o favoritismo, existe un juicio de valor contra la persona. El juicio es un acto que no está permitido a los creyentes, porque ese es un rol reservado solamente para Dios.
B. La Palabra nos insta una y otra vez a no ser jueces de nuestros hermanos[4]. Dios no nos ha llamado a la vida cristiana a ser jueces de nadie. Mucho menos jueces injustos con malas intenciones, como es el caso de los destinatarios de la carta de Santiago. Él les llama la atención fuertemente por actuar de esa manera.
Aplicación. Estimados presentes, les animo a que revisemos nuestras relaciones y veamos dentro de nosotros mismos. ¿La forma como nos relacionamos con algunos, es la de un juez injusto, que se deja llevar por los favoritismos, o somos personas que practicamos la igualdad?

III. No permite ver el rol de los pobres en la historia de la salvación (v.5-7).
A. Los pobres en riquezas materiales han sido elegidos para ser ricos en fe (v.5a). No significa que la fe es un monopolio de los pobres, sino, que, ‘al no tener en este mundo las satisfacciones que los ricos encuentran, se hallan más libres de los muchos peligros que las riquezas ocasionan y más inclinados a depender de la providencia divina’ (Comentario Matthew Henry, ‘Santiago’, p.27).
B. También para ser herederos del reino (v.5b). Santiago no se propone decir que los ricos, por ser ricos, están excluidos de la fe y del reino. Por lo tanto, no debemos de interpretar ambos versículos en términos económicos solamente. J. Alonso aclara que el término pobre, es una espiritualización del piadoso, por lo tanto debe de tomársele como un sinónimo. Eso lo vemos claramente cuando vemos la última parte del v.5. Note que la promesa está dirigida a ´los que lo aman [a Dios]’.
C. La incomodidad de Santiago aumenta al darse cuenta que los hermanos, a los cuales está dirigida la carta, se han puesto del lado de los opresores y han dado la espalda al piadoso- pobre (v.6). Se han enfilado con los que blasfeman el nombre de Jesucristo (v.7). En buena cuenta están participando, por complicidad, del pecado de los blasfemos. Más adelante Santiago va a sentenciar ‘el que sabe hacer lo bueno y no lo hace, comete pecado’ (4:17, RV95).
Es muy probable que estos hermanos piensen que podían obtener favores, debido a su adulación hacia los ricos. Pero parecen no darse cuenta que es un acto de desprecio y maltrato contra los pobres. No se dan cuenta que a los ricos no les interesaba sus lisonjas, pues igual estaban dispuestos a llevarlos a los tribunales.
Amar a los ricos y respetarlos no es el problema, sino hacerlo de manera que se discrimine a los pobres.
Aplicación. En nuestra vida como creyentes, nuestro deber es estar del lado de la verdad, de la justicia y de nuestros hermanos (cuando ellos están en lo correcto). En 2Cor.6:14-15, La Palabra nos insta a no unirnos ‘…en yugo desigual con los incrédulos, porque ¿qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión, la luz con las tinieblas? 15¿Qué armonía puede haber entre Cristo y Belial? ¿O qué parte el creyente con el incrédulo?’.

IV. No permite a los creyentes cumplir los preceptos divinos (vv.8-12).
A. La Ley prohibía la acepción (favoritismo, discriminación) de personas. Por lo tanto, quienes discriminaban, estaban incumpliendo la Ley de Dios. En Levítico 19:15 (cf. Dt.1:17; 16:19,20) dice: ‘No cometerás injusticia en los juicios, ni favoreciendo al pobre ni complaciendo al grande: con justicia juzgarás a tu prójimo’. Queda claro entonces que hacer favoritismo no permite cumplir con la Ley de Dios.
B. Jesús resumió la Ley en dos mandamientos. Aquí Santiago cita el amor al prójimo como una forma de cumplir con la Ley suprema. Entonces, hacer acepción de personas, era un incumplimiento de la Ley, los convertía en transgresores de la misma.
C. La Ley tiene un carácter integral. Es decir, se tiene que cumplirla por completo. De igual modo, la vida cristiana es integral, o se es creyente o no se es. No hay lugar para la tibieza, pues si no se es caliente, se es frio. Santiago no distingue pecados grandes o pequeños. El pecado, por más pequeño que nosotros pensemos, es igualmente pecado.
D. La ley de la libertad. Santiago ya nos había hablado de esto en el capítulo anterior (1:25). La ley de la libertad es una alusión al evangelio de Jesucristo. Es en esta ‘ley’ donde se demanda misericordia y se premia al misericordioso. Ese es el evangelio que debemos seguir. Esta ley está en concordancia con la ley mosaica y no se opone a ella.
Aplicación. A veces podemos descansar en el hecho de que no hemos matado a nadie, o que no somos adúlteros, pensando de esta manera que ya hemos cumplido todo en la vida cristiana, sin embargo, hacer acepción de personas, me lleva a la misma categoría de un asesino o un adúltero.

V. No permite apropiarse de la misericordia de Dios (v.13).
A. El favoritismo muchas veces lleva a una misericordia desigual. Debido a la acepción de personas, muchas veces los seres humanos tenemos una regla de medida para unos y otra para el resto. Aplicamos misericordia a unos y se la negamos a otros. Somos menos estrictos con los que más tienen y mucho más duros con los que menos tienen.
B. La inmisericordia nos expone a un juicio sin misericordia. Puesto que de la misma manera como juzgamos, seremos también juzgados. Con la misma medida con que medimos, nos medirán (Mt.7:1-2).
C. Por el contrario, la misericordia triunfa sobre el juicio. Puesto que Dios se muestra misericordioso, en el juicio, con quienes hacen misericordia[5].
Severidad, misericordia y juicio se ven claramente en la parábola de Mt. 18:23-35.
Aplicación. Hermanos, debemos de ser conscientes de que ‘Dios juzgará con severidad al que no tenga misericordia. Pero el que sea misericordioso no tiene porque temer, pues cuando sea juzgado obtendrá victoria. La misericordia, en la lucha entablada con el juicio, logrará el triunfo’ (Salguero, citado en el Comentario Matthew Henry, ‘Santiago’, p.30)

Conclusión
Estimados hermanos, sin duda, necesitamos reflexionar profundamente en cuanto a la forma como nos relacionamos con los demás. No olvidemos nunca que hacer las cosas en desmedro de los pobres, es una afrenta directa contra Dios. No está mal tener consideraciones hacia el rico, lo que está mal es no hacer lo mismo con el pobre.
En una sociedad tan desigual y tan discriminadora, los creyentes estamos llamados a ser luz en medio de las tinieblas. Los favoritismos no deben pasar entre los creyentes. Que el Señor nos ayude y transforme.
Notas Finales:
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[1] ‘Hermanos míos…’ (2:1); ‘Hermanos míos amados…’ (2:5); ‘Hermanos míos…’ (2:14).
[2] Cf. Prov.17:5. ‘El que se burla del pobre ofende a su Creador; el que se alegra de su desgracia no quedará sin castigo (DHH).
[3] ‘Porque Jehová, vuestro Dios, es Dios de dioses y Señor de señores, Dios grande, poderoso y temible, que no hace acepción de personas, ni recibe sobornos, 18que hace justicia al huérfano y a la viuda, que ama también al extranjero y le da pan y vestido. 19Amaréis, pues, al extranjero, porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto.’ (Dt. 10:17-19).
[4] Mt.7:1-2; Lc.6:37.
[5] Salmo 18:25; ‘Con el misericordioso te mostrarás misericordioso, y recto con el hombre íntegro’.
Mateo 5:7; ‘Bienaventurados los misericordiosos, porque alcanzarán misericordia’.

CARTA A MI HEROE

2009-03-28T08:33:00.000-07:00

CARTA A MI HEROE

T e fuiste una madrugada de domingo,
Con tu cuerpo cansado,
Pero sin que te falte una sonrisa.

Fuiste mi héroe, mi amigo, mi consejero, mi pastor,
Mi maestro de la doctrina,
Pero mejor aun, mi padre.

No puedo olvidar los momentos que vivimos
Juntos en la vida cristiana.
Fuiste tú quien me presentó a la iglesia,
Quien me bautizó, tú me casaste,
Tú dedicaste a mi pequeña Naomi en el altar.
Fuiste tú quien me comprendió cuando
Decidí dejar todo por el ministerio.
¡Cómo no la harías, si tú habías hecho lo mismo!
Fuiste tú quien me enseñó que una familia sólida
Es la mejor obra de un pastor.

Tú inspiraste siempre mi vida,
Nunca te lo dije, pero tú fuiste mi héroe.
Todavía lo eres.
Te he visto luchar soldado de Cristo,
Te he visto llorar,
Pero también te he visto vencer.

¡Como admiro que hayas sido fiel hasta la muerte!
¡Como deseo pelear como tú, la buena batalla y
Al final ver a Cristo en su Gloria!
¡Como quisiera ser y hacer tan sólo la mitad de lo que
Fuiste e hiciste, mi héroe!

Hoy descansas tranquilo soldado valiente,
En el regazo de nuestro Señor.
Yo también llegaré, y nos uniremos al gran coro celestial
Y tendremos vestiduras blancas, y un nuevo nombre,
Y un cinturón de oro y muchas coronas.

No olvidaré que tú oraste por mí,
Para que mi fe no falte en el momento fatal.
¡Creo que nuestro Señor no ha olvidado tu oración!
Tampoco he olvidado que cuando estuve
Al pie de tu tumba, prometí continuar con la obra.
¡Seguiré adelante, por mi Cristo y por ti mí héroe!

En memoria del pastor del pastor Juan Manuel (Orestes) Ramos Aguirre [29 Enero 1924 – 5 Nov. 2006], mi héroe, mi padre.

Historia de la Pastoralia

2009-03-26T20:53:00.000-07:00

I. INTRODUCCION GENERAL DEL CURSO
1.1 Origen de la palabra ‘pastor’ en la Biblia
1.2 ¿De qué hablamos cuando hablamos de pastoral?
1.3 Imágenes del pastor en el Antiguo Testamento
1.4 Imágenes del pastor en el Nuevo Testamento
1.5 Imágenes del pastor en el arte cristiano del cristianismo primitivo
II. EL CUIDADO PASTORAL EN EL CRISTIANISMO PRIMITIVO
III. UNA REVISIÓN DE LA PASTORAL DESDE LA PERSPECTIVA CATOLICA
IV. UNA REVISIÓN DE LA PASTORAL DESDE LA PERSPECTIVA PROTESTANTE
V. LA LABOR PASTORAL EN LA IGLESIA ACTUAL

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Estimados amigos, quisiera compartir mis apuntes del curso de 'Historia de la Pastoralia', que estoy dictando en este ciclo 2009-I, en el SEBSUR, donde soy profesor. Lamento no poder compartirles todo el curso, dos razones predominan para esto: (1) lo estoy terminando de elaborar, y (2) quisiera reservarmelo, puesto que podría utilizarlo en el futuro sin que otros ya lo hayan usado. Por favor si lo van a citar, respeten la autoría.

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I. INTRODUCCION GENERAL DEL CURSO

1.1 Origen de la palabra ‘pastor’ en la Biblia

La figura del pastor, como persona que cuida de un rebaño, obviamente está relacionada a la tradición agropecuaria de Palestina, ésta actividad era ‘una parte importante de la economía’ (Kittel, Friedrich y Bromiley, 2003, p.879). De manera que el origen de la figura del pastor debemos de entenderlo desde la perspectiva del Antiguo Testamento y no como una institución neotestamentaria. El cristianismo primitivo entendió la figura del pastor cristiano, desde la perspectiva y la tradición veterotestamentaria. La figura del pastor les resultaba muy familiar, no sólo por la tradición del campo, sino también por las múltiples referencias al pastor y el rebaño –en sentido figurado- del AT.

James Patch (‘Shepherd’ en la International Standard Bible Encyclopedia, disponible en CD-ROM) nota que la labor del pastorado en Israel recaía principalmente en el dueño del rebaño (Gén.4:4; 30:40; compare Eze.34:12), pero eventualmente podía delegar el cuidado a sus hijos (Gén.29:9; 1Sam.16:19; 17:15) o a sus familiares (Gén.31:6). En esos casos, el cuidado del rebaño quedaba casi asegurado, pero a veces sucedía que el rebaño era encargado a ‘un guarda’ (1Sam.17:20), en tales condiciones, el podía ser descuidado o abusado (Isa.56:10,11; Ez.34:8,10; Zac.11:15,17; Jn.10:12). Esa misma figura se aplica al pastorado tanto del AT como del NT.

El nexo que hay entre el pastor y el rebaño, siempre viene a través de una entrañable relación, una relación de cuidado, compasión, alimentación y amor. Por eso el lenguaje utilizado por los escritores bíblicos para describir el cuidado pastoral de Dios hacia su pueblo, siempre incluye estos aspectos, en el AT. En el NT, esa relación entre pastor y rebaño se mantiene.

En el AT se utiliza la palabra roeh. El pastor tenía la función de buscar buenos pastos y agua para el rebaño. Además debía curar las ovejas cuando resultaban heridas y protegerlas de las bestias salvajes. El cuidado espiritual no era del todo diferente, los ‘pastores’ estaban llamados a llevar al pueblo a la Ley.

En el NT, la palabra griega para designar al pastor es poimen. Aquí el pastor adquiere un significado mucho más espiritual que en el AT, dado que ellos son los llamados a cuidar de la iglesia de Cristo. Para eso deben de cumplir ciertos requisitos dados por Dios a través de los escritores bíblicos (cf. 1Tim.3:1-7; Tit.1:6-9, 1Pe.5:1-4). Otras palabras que se utilizan para designar al pastor son: ancianos y obispos. La palabra poimen recurre 9 veces en los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) y 6 veces en el evangelio de Juan. Otras formas derivadas de poimen aparecen en las epístolas y en Apocalipsis.

1.2 ¿De qué hablamos cuando hablamos de pastoral?

Cuando hablamos de pastoral, inmediatamente se dibuja en nuestra mente el pastor y las cosas que éste realiza a favor de su grey. Esta idea no está del todo lejos del concepto de la labor pastoral, puesto que pastoral tiene que ver con todas las acciones llevadas a cabo por el pastor[1], a favor del necesitado[2] en su diario vivir. La pastoral, entre tantas cosas, busca la consolación, la edificación, la exhortación, la madurez espiritual y el entrenamiento para la nueva vida en Cristo, del individuo. Se nutre y tiene por fuente principal el amor de Dios por su iglesia y el mundo pecador, al cual quiere salvar y sanarle las heridas infringidas por el pecado. En este sentido, la pastoral es la expresión misma del amor de Dios. Es Dios, el Pastor por excelencia, quien deposita de su amor en personas llamadas al ministerio- y en la iglesia, como comunidad- a fin de demostrar su amor incondicional a los necesitados. Jorge A. León (1998, p.237) escribiendo en torno a la relación amor de Dios y labor pastoral, menciona:
El pastor que desee cumplir el ministerio de cuidar pastoralmente a la familia mayor, la iglesia, y también a la familia nuclear, y a la extendida, debe sentir un gran amor hacia Dios en correspondencia con el sublime amor con que Dios le ama en Cristo…

Existe un enfoque erróneo de la pastoral en el sentido de reducirla solamente al plano espiritual. La pastoral trasciende a la simple formula de orar por las personas, pedirle que sigan confiando en Dios y luego despedirlas[3]; o subir al púlpito dos o tres veces por semana para ‘decirle algo’ a la congregación. La pastoral es un universo con muchos planetas, que muchas veces se desatienden o se soslayan, ya sea por desconocimiento o desidia.

La dimensión pastoral tiene que ver mucho con la compasión, es decir, el padecer juntamente con las personas. Compasión no es sinónimo de lástima, es identificación experiencial[4] junto a los que sufren. A este tipo de pastoral nos impele Pablo cuando escribe la Epístola a los Romanos ‘... lloren con los que lloran’ (12:15b). Esta pastoral -de padecer juntamente con los que sufren- nos constriñe a la experiencia profunda de caminar junto al necesitado, en su sendero marcado por las vicisitudes, la exclusión, la injusticia, la postergación e indiferencia. Además tiene que ver con el hecho de pasar tiempo con las personas en sus necesidades verídicas, que no siempre son de tipo espiritual. Esta declaración hace que emerja un aspecto importante en la labor pastoral, la presencia del ministro o la comunidad de creyentes, que a la vez se expresa en relaciones entre quien pastorea y la grey o, en sentido general, la comunidad misma.

Orar por las necesidades en sí mismo no es malo. Pero una pastoral que sólo enseña la oración y que se olvida de la acción, es patéticamente una pastoral cercenada y limitada. ¿Qué se hace cuando un padre de familia extensa pide ayuda porque no puede encontrar un trabajo y consiguientemente no puede alimentar a los suyos? A veces la respuesta única es pedirle que permanezca en oración –lo cual está bien- pero no se le acompaña en la búsqueda de mejores horizontes en un plano meramente práctico, tampoco se le enseña creativamente la habilidad de generar su propio espacio de trabajo y sus propios ingresos. A eso nos referimos cuando hablamos de una pastoral mutilada, que espiritualiza las necesidades humanas.

El Diccionario de Ética Cristiana y Teología Pastoral (2004, p.120) define con precisión la labor pastoral –haciendo énfasis en la iglesia como comunidad pastoral- de la siguiente manera:

El cuidado pastoral es la puesta en práctica del interés que siente la iglesia por las necesidades cotidianas y últimas de sus miembros y de la comunidad más amplia en que éstos se insertan.

Orlando Costas (citado por Cuenca[5], 1993, p.11) también tiene una buena definición de lo que representa la labor pastoral. Ella vendría a ser:

Toda aquella acción que busca correlacionar el Evangelio o la fe cristiana con las situaciones concretas del diario vivir, sirviendo de puente para la experiencia de la fe en la vida cristiana.

1.3 Imágenes del pastor en el Antiguo Testamento

En el AT, a diferencia del NT, el pastor no siempre es un clérigo. La responsabilidad pastoral a veces recae sobre el rey[6] de Israel, como en Ezequiel 34. Otras tantas veces sobre líderes en asuntos temporales como en Génesis 47:17 con el cuidado que brinda José a sus familiares (una representación del cuidado de Dios hacia su pueblo) y en Isaías 44:28, donde Ciro el rey de Persia es llamado ‘mi Pastor’. Este ‘Pastor’ tiene el encargo de parte de Dios de ‘…sujetar naciones delante de él y desatar lomos de reyes; para abrir puertas delante de él, puertas que no se cerrarán’; en el capítulo 63:11, Moisés es mostrado como el pastor que guió al pueblo de Dios desde Egipto hasta la tierra prometida. No obstante la labor de Moisés, Dios es mostrado como el pastor por excelencia (cf. Is.63.14). El Qohelet (el predicador del libro de Eclesiastés), rey de Israel en Jerusalén, también se presenta figurativamente como ‘un pastor’ (Ecl.12:11). A pesar del rol de estos líderes, Yahveh es el verdadero pastor de Israel (Sal.80:1, 2), es el que reunirá a su rebaño nuevamente y lo guardará en el redil (Jer.31:10).

Sin duda el Salmo 23 representa una de las descripciones más hermosas de lo que significa el pastorado del Señor. Yahveh es un pastor que se preocupa de que no le falte nada a su rebaño (v.1), pues los conduce siempre hacia pastos delicados y aguas de reposo (v.2). El rebaño se siente seguro bajo el cuidado de Yahveh, ni el ‘valle de sombra de muerte’ le da temor, pues sabe que el cayado (v.4) del pastor ahuyentará a lobos, osos y leones (Am.3:12, cf.1Sam.17.34-37). Este pastor, a diferencia de los pastores terrenales, que engordan al rebaño para luego entregarlo al matadero, le garantiza vida eterna a su rebaño (v.6).

Las personas y naciones que han abandonado a Yahveh son llamadas ‘ovejas sin pastor’. Eso lo podemos verificar en Números 27:17; 1 Reyes 22:17; 2 Crónicas 18:16; Ezequiel 34:5,8 y Zacarías 10:2 (cf. Mt.9:36; Mrc.6:34 en el NT).

1.4 Imágenes del pastor en el Nuevo Testamento

Jesús como modelo de pastor
En el NT, Jesús se presenta como el pastor por excelencia. El simplemente es el ‘buen pastor’. Su amor llevado al extremo le hace dar la ‘vida por sus ovejas’ (Jn.10). Los pastores terrenales están bajo la influencia de Jesús, quien es el ‘príncipe de los pastores’ (1Pe.5:) y pastorean la iglesia bajo el llamado (Ef.4:12; 1Tim.1:12; 2Tim.1:9) y la supervisión de él (Heb.13:17b). Jesús es el ‘gran pastor’ (Heb.13:20) quien resucitó para dar vida eterna a sus ovejas. Estos son los tres títulos pastorales que recibe Jesús en la literatura del NT.

El modelo pastoral de Jesús sirve como base para la pastoral cristiana, de ahí que todos los pastores terrenales deben de replicar el modelo del pastor por antonomasia. La antítesis de la pastoral de Jesús es la pastoral asalariada. El evangelista Juan nos trasmite la protesta y la indignación del ‘príncipe de los pastores’, con respecto al pastor asalariado, en estos términos (Jn.10:12-13, DHH):

…pero el que trabaja solamente por la paga, cuando ve venir al lobo deja las ovejas y huye, porque no es el pastor y porque las ovejas no son suyas. Y el lobo ataca a las ovejas y las dispersa en todas direcciones. Ese hombre huye porque lo único que le importa es la paga, y no las ovejas.

Por el contrario Jesús es un pastor que: (1) conoce a sus ovejas y es conocido por ellas, pues han aprendido a escuchar su voz entre mil voces. El conocimiento trasciende a la simple información de algunos datos básicos, esto tiene que ver con un conocimiento profundo de la persona, hecho que ha devenido a la relación estrecha, empática y amorosa de parte del pastor [Jn.10:14, 27]; (2) se compadece de las ovejas, pues muchas veces se encuentran sin pastor y no hay quien las alimente ni las cuide [Mt.9:36]. Esa preocupación genuina lo llevó a pedirle a sus discípulos que oraren para que el ‘Dueño de la cosecha… mande trabajadores a recogerla’ [9:37]; (3) cuida a sus ovejas, por eso las alimenta con pastos (Jn.10:9b) abundantes a fin de que tengan vida en abundancia (Jn.10:10); (4) se preocupa por las ‘otras ovejas’ que son de otro redil (una alusión al mundo gentil) y las reúne en un único rebaño, donde él es el pastor por excelencia (‘habrá un rebaño y un pastor’, Jn.10:16b); (5) es un pastor que no se cansa de buscar a su oveja cuando esta resulta perdida, luego la trae amorosamente sobre su hombro y se regocija con sus amigos y vecinos (Lc.15:4-6; Mt.18:12-14). Sólo cuando el rebaño está completo, su corazón puede descansar tranquilo. El es el pastor que vino a buscar a ´las ovejas perdidas de Israel’ (Mt.15:24). Este pastor congregará a las naciones como en un rebaño y separará a las ovejas de las cabras, en el juicio final (Mt.25:31-33).

El Pastor y los pastores del Nuevo Testamento
La literatura bíblica siempre hace una distinción entre el Pastor (el uno) y los pastores (siempre en plural). La alusión al Pastor -en singular- hace referencia a Yahveh[7] y a también Cristo[8]. En el AT los escritores bíblicos establecen una diferencia sustancial entre los pastores terrenales y Yahveh. Él nunca abandonó a su rebaño y cumplió cabalmente con alimentarlos (p.ej. a través de José, durante la escases de alimentos; en el desierto, camino a la tierra prometida, etc.), guardarlo de los peligros () y curarlos del pecado cuando los devastaba. Por su lado los pastores terrenales no cumplían con fortalecer a las débiles, curar a la ‘enferma’, vendar a la ‘perniquebrada’, ellos abandonaban a la ‘descarriada’ y no la traían de regreso al redil (Ez.34:4a). Por el contrario se beneficiaban (v.3) y abusaban de ellas (v.4b). En el NT, el contraste que se establece es el de Jesús y los pastores asalariados (Jn.10:12-13). Jesús nunca abandona el rebaño y está dispuesto a dar su vida por las ovejas. El asalariado, cuando ve venir el peligro, simplemente huye.

En el NT Cristo constituye pastores para el cuidado del rebaño, sin embargo, el sigue siendo el Pastor por excelencia (ya hemos mencionado sus tres títulos). Los pastores terrenales reciben el encargo del Pastor de la iglesia y apacientan el rebaño en el nombre de Cristo y bajo la autoridad de él. Las ovejas no le pertenecen a los pastores terrenales, pues son de Cristo. Ellos son sólo mayordomos-pastores y nunca deben olvidar de quien es el rebaño. Los pastores terrenales recibirán una corona especial por su labor, el cual les será dada por el ‘príncipe de los pastores’ (1Pe.5:4).

Ha habido pastores buenos y malos en la historia de la iglesia. Tenemos a Diótrefes, pastor ambicioso y sediento de poder (3Jn.1:9-10), algunos ancianos de la iglesia de Éfeso que acabaron por subvertir el rebaño, volviéndose a fabulas de hombres y cuentos de viejas de los falsos maestros (cf.Hch.19:28-30; 1Tim.1:4; 4:7). Pero también tenemos a Timoteo, cuya fidelidad fue sellada con el martirio; a Tito, pastor en Creta; y también a Santiago, pastor de la iglesia de Jerusalén, quien también fue martirizado, tres pastores íntegros cuyas vidas siguen inspirando a miles de pastores en todo el mundo, especialmente en América Latina, donde sobrevive una sociedad anti-evangélica, que está presta al mínimo error de sus lideres-pastores, para intentar derribar la reputación de la iglesia.

1.5 Imágenes del pastor en el arte cristiano del cristianismo primitivo

Uno de los símbolos que caracterizó la iconografía del cristianismo primitivo sin duda fue la del buen pastor, una representación de Jesús con una oveja sobre su hombro o entre sus brazos. Se han encontrado representaciones del buen pastor en las catacumbas[9] romanas, en los frescos, en los relieves de los sarcófagos y en estatuas. Su representación fue muy difundida entre los cristianos perseguidos de los primeros siglos y expresa la esperanza de un pueblo frente al pastor que viene para salvar a su rebaño de los peligros y de la amenaza de la muerte.

Kittel, Friedrich y Bromiley (2003, p.881) dan cuenta que:

A partir del siglo III, los cuadros del Buen Pastor retratan a Cristo como un personaje radiante y lleno de juventud, que no es simplemente un guía de almas, sino el maestro y redentor que trae la salvación.

Carmen Hernández y Aracelys Rojas[10] nos amplían algunos detalles de dicha representación:

El Buen Pastor generalmente va a estar representado con los rasgos de un joven pastor adolescente, aunque en algunos ejemplos aparece barbado, vestido con una túnica (exomis), generalmente sin mangas que acaba por encima de las rodillas. Lleva las piernas vendadas (fascias crurales) y en las manos tiene un cayado (pedum), un recipiente para ordeñar (mulcra) o una flauta de pan (syrinx).

El símbolo del buen pastor en el arte cristiano fue una representación simbólica que remitía a una realidad espiritual: Cristo salvando a su rebaño. El buen pastor además es una representación del amor de Cristo por sus ovejas. Su origen puede datarse desde mediados del siglo II. Es a partir del siglo V que la representación va siendo dejada de lado, pues a partir de ese momento se representa a Jesús de manera más directa: es decir, con rostro definido y no como una alegoría. El símbolo reaparece nuevamente el siglo XVI y se localiza en Francia y Portugal.

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Notas Finales
[1] Un enfoque moderno sostiene que no siempre la labor pastoral es realizado por el pastor de manera exclusiva. La iglesia, como una comunidad, también desarrolla un rol pastoral, hacia la comunidad de creyentes y los necesitados en general. Hoy en día es posible ver ministerios específicos que desarrollan dicho rol en áreas específicas: alcoholismo, enfermos de SIDA, homosexuales, cuidado de huérfanos y viudas, presos, etc.
[2] Cuando hablamos de necesidad, no estamos tomando la acepción materialista de la palabra, ésta de hecho puede ser de tipo emocional y espiritual.
Por otro lado, el necesitado no siempre es exclusivamente un creyente. Muchas veces la labor pastoral se proyecta a personas no creyentes, que buscan refugio en el evangelio.
[3] Cf. Santiago 2:15-16.
[4] En esto trasciende largamente a la empatía. La pastoral tiene que ver con el hecho de acompañar a las personas en su dolor y fortalecerlos espiritual y anímicamente, para superar sus tiempos de crisis.
[5] ‘Sociología y Pastoral’ en Biblioteca de Teología y Psicología Pastoral, Vol. 1, Editorial CLIE, Barcelona.
[6] Este tipo de analogía se puede ver también en la literatura no cristiana. Por ejemplo, Homero (La Iliada) llama ‘pastores’ a los reyes y gobernantes, puesto que ellos estaban dedicados al cuidado político de su pueblo (‘Pastor’ en el Nuevo Diccionario Bíblico Certeza).
Los dioses paganos también eran vistos como pastores, ‘así, Amón es un fuerte vaquero que resguarda su ganado’ (‘poimen’, Kittel, Friedrich y Bromiley, 2003, p.879).
[7] Esto sucede mayormente en el AT, aunque en Ezequiel 34 hay una doble referencia tanto a Yahveh (vv.11-12) como a Cristo (David, vv.23-24). En el NT no hay referencias a Yahveh como pastor, salvo en la parábola de la oveja perdida (Lc.15:4; Mt.18:12).
[8] Al igual que el caso anterior, esto sucede mayormente en el NT.
[9] Por ejemplo, en la famosa catacumba de San Calixto, denominada así en honor a Calixto, diácono y administrador del cementerio. La catacumba de San Calixto ocupa un área de 15 hectáreas y tiene una red de galerías subterráneas de más o menos 20 kilómetros, distribuidas en varios niveles, de una altura de casi 20 metros. Su existencia data de mediados del siglo II. En la catacumba de Priscila (siglo III) también se puede encontrar esta representación del arte del cristianismo primitivo.
[10] ‘El buen Pastor’, disponible en http://vereda.saber.ula.ve/mirabilia/pastor.htm, accedido el 26/03/09.

Sermon 3 (Los requerimientos en la vida cristiana [la religión pura y sin mancha])

2009-01-30T22:03:00.000-08:00

Pasaje: Santiago 1:19-27.
Tema: Los requerimientos en la vida cristiana (la religión pura y sin mancha)

Introducción
La verdadera vida cristiana es el resultado de la sabiduría que proviene de Dios, mediante la ‘palabra implantada’. En esta sección, Santiago va a hablar acerca de la vida cristiana, en términos de la ‘religión pura y sin mancha’. Una falsificación de la verdadera vida cristiana, es la religiosidad. Nuestro autor quiere que cada uno de nosotros sepamos a que estamos convocados, cuando decidimos vivir la vida cristiana. Para tal efecto, nos va a mostrar cuatro requerimientos básicos.

I. Requiere de saber comunicarnos adecuadamente (v.19a, 26).
La comunicación en la vida cristiana tiene que ver con tres aspectos importantes:
A. Prontitud para escuchar. Un buen conversador es aquel que está preocupado en lo que su interlocutor tiene para decir. Esta actitud es un acto que revela la preocupación genuina por la situación otras personas y nos libra del egoísmo, individualismo, egocentrismo y el narcicismo; que algunas veces puede habernos atrapado
B. Lentitud para hablar. Es decir, lentitud para emitir un juicio negativo, o palabras que resulten dañinas a las personas[1]. La forma como hablamos de las personas, influirá en su estado de ánimo. Lamentablemente muchos suicidios se suceden por la violencia verbal que son objeto las personas, a lo largo de su triste existencia.
C. Control de nuestra lengua (v.26). Una exigencia básica en la vida cristiana es saber controlar nuestras palabras. Hacerlo es una señal de madurez, no hacerlo nos convierte en simples religiosos, en mentirosos y participantes de una vana religiosidad.
Alguien ha dicho acertadamente que ‘Dios nos ha dado una sola boca para hablar menos y dos oídos para escuchar más’. El libro de Proverbios 17:27-28, menciona: ‘El que ahorra palabras tiene sabiduría…. 28 Aun el necio, cuando calla, es tenido por sabio; el que cierra sus labios es inteligente’.
Aplicación. ¿Te has dado cuenta en tus relaciones, cuanto tiempo te dedicas a escuchar a los demás?, ¿te importa realmente lo que otros tienen para decir, o solamente estas preocupado en lo que tu tienes para hablar?

II. Requiere de saber controlar nuestras reacciones (vv.19b-21).
A. La ira (gr. ovrgh,). Si ponemos atención al texto bíblico, veremos que la ira es el resultado de una deficiente comunicación (hablar mucho y escuchar poco). Si no dedicamos tiempo para escuchar a una persona, es inevitable que tengamos una valoración equivocada de ella. Eso muchas veces nos empujará al enojo, y ‘…el hombre enojado no hace lo que es justo ante Dios’ (v.20, DHH).
Santiago señala una secuencia en el v.19: escuchar, hablar y airarse. La ira aparece como la posibilidad más remota en las relaciones interpersonales. Lamentablemente, muchas veces hacemos la ruta inversa. Esto es, airarnos, querer hablar (para reparar lo que destruimos con nuestra ira) y escuchar.
(*) Ilustración del padre chileno que quebró las manos de su hijo, por haberle rayado el auto nuevo.
Muchas personas intentan solucionar sus diferencias estando enojados, lo cual es un error. En el ejército alemán, existe una exigencia: ¡nunca tomes una decisión estando enojado!
B. El control de nuestras reacciones demanda desechar algunas cosas (v.21a). Aquí Santiago va a mencionar dos cosas: (1) la inmundicia, y; (2) la maldad, que abunda en grandes cantidades en el mundo.
C. Por otro lado, demanda el recibir una cosa (v.21b): la ‘palabra implantada’ (‘el mensaje que ha sido sembrado’ [DHH] en nuestros corazones). Santiago nos pide esto, porque sólo este mensaje, ‘tiene poder para salvarnos’ [DHH].
Aplicación: ¿Cómo vamos en cuanto al control de nuestras reacciones? Lo que Dios espera de nosotros es: ‘amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, 23mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley (Gálatas 5:22-23). Mi deseo es que juntos crezcamos en el fruto del Espíritu cada día.

III. Requiere de consistencia entre lo que sabemos y hacemos (vv.22-25)
A. En la vida cristiana conocer y hacer están perfectamente alineados. No se trata de caminos paralelos que siguen su propia ruta. Ortodoxia y ortopraxis, son dos componentes irremplazables de la sana doctrina y por consiguiente, de la vida cristiana.
Santiago tiene una critica muy fuerte para los ‘oidores olvidadizos’, es decir aquellos que oyendo la palabra de Dios, pronto la olvidan[2] y nunca llegan a un estado de madurez en la vida cristiana.
B. El simple conocimiento es algo inútil, si tan solamente somos oidores y no hacedores de la palabra. Santiago compara a la persona que es así con alguien que se mira en un espejo imperfecto[3] que devuelve una imagen imprecisa, engañando de esta manera a la persona. La persona que es un mero oidor, es así, sus actos no están controlados por la palabra sino por su conciencia, que es imperfecta.
C. Solamente quien es practicante (esto es, una persona que persevera en la palabra de Dios) de lo que oye, es llamado bienaventurado. Si por una lado Santiago critica a los ‘oidores olvidadizos’, ahora, se dirige en buenos términos a quienes oyen y practican la palabra. Él los llama ‘bienaventurados’. Este mismo adjetivo lo había utilizado para referirse a los que soportan las pruebas.
Aplicación. Quisiera en este punto hacerles dos preguntas: ¿Cuánto de lo que oyes de la palabra de Dios, retienes en tu corazón, practicándolo?, ¿te consideras un ‘oyente olvidadizo’ o una persona que persevera en la palabra y la correcta práctica de ella?

IV. Requiere de una piedad práctica (v.27).
A. La piedad (gr. eusebeia) no es el resultado de la religiosidad. Nadie puede llegar a ser piadoso por ser un mero religioso. A veces se puede confundir el hecho de ser religioso con ser piadoso. La religiosidad es simple apariencia, la piedad es acción. Esto último es lo que Dios espera de nosotros en la vida cristiana.
B. La piedad, en la vida cristiana, se expresa por el hacer. A las personas piadosas se les debe de reconocer por el estilo de vida que llevan y por las cosas que hacen. Santiago, en este punto, quiere mostrarnos dos características de la verdadera piedad (esta es la religión pura y sin mancha): (1) se preocupa por el cuidado de los pobres[4], y; (2) procura no ‘mancharse con la maldad del mundo [DHH]’. La religiosidad, por su parte, se preocupa por la apariencia, por lo estético, no por lo ético. El parecer le resulta más conveniente que el ser.
C. La piedad se puede medir a partir del amor compasivo. De la misma manera, la verdadera fe se puede deducir por las obras del creyente, ese es un tema que más adelante desarrollará Santiago (2:14-26). El amor compasivo es una evidencia de una piedad práctica. Una piedad práctica, es el sello inconfundible de la religión limpia y sin mancha.
Aplicación. La religiosidad es una falsificación torpe de la verdadera vida cristiana, lo que Dios espera de nosotros es piedad y no religiosidad.

Conclusión
Estimados hermanos, luego de haber visto la palabra de Dios, y haber entendido estas cuatro verdades, dispongamos nuestros corazones para vivir la verdadera vida cristiana (la religión pura y sin mancha), no seamos meros religiosos, centrándonos sólo en palabras o en apariencias. El Señor demanda de nosotros fidelidad, obediencia, madurez espiritual. Eso tiene que verse reflejado en (1) la forma como nos comunicamos, (2) la forma como reaccionamos, (3) afinidad entre lo que decimos creer y lo que hacemos, y (4) una piedad práctica; no de palabras ni de apariencias. Dejemos que el Espíritu Santo haga su obra en nosotros.
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Notas Finales
[1] Cf. Prov. 12:18. ‘Hay hombres cuyas palabras son como golpes de espada, pero la lengua de los sabios es medicina’
[2] En este punto el Comentario Matthew Henry (‘Santiago’, p.22) comenta acertadamente, ‘el olvido es efecto… de la falta de atención; y la falta de atención es producto de la falta de interés’.
[3] Los espejos de la época no eran vidrio, como los de hoy en día. Estos se construían a partir del bronce, plata u oro (en el caso de los ricos). Estos metales eran martillados hasta quedar laminados, el resultado era un espejo, pero, a comparación de hoy en día, estos entregaban una imagen imperfecta.
[4] Santiago se refiere específicamente a los huérfanos y a las viudas. En el AT, ambos grupos, junto a los extranjeros sin tierra, son objeto de una protección especial de parte de Dios.

Sermon 2 (Verdades en torno a las Pruebas)

2009-01-30T22:00:00.000-08:00

Pasaje: Santiago 1:12-18
Tema: Verdades en torno a las Pruebas

Introducción
En esta sección, Santiago se propone mostrarnos algunas verdades en torno a las pruebas. Ellas no son tan negativas como pudiéramos pensarlo. Las pruebas son necesarias para que las impurezas de nuestra vida sean removidas, desechadas y que nuestra fe sea purificada como el oro. Dios permite las pruebas en nuestra vida, pero es para nuestro bienestar, puesto que de él proviene lo bueno. Por eso, quienes la soportan alcanzan la felicidad plena en la salvación de sus vida, por medio de la obra de Cristo, quien nos ha hecho ´primicias’ para su gloria.

I. Quienes la soportan son bienaventurados (v.12)
A. Lo que significa ser bienaventurados. Santiago sólo tiene palabras de elogio y buenas noticias para todos aquellos creyentes que pasan la prueba sin abandonar su fe. Ya antes nos había mencionado que debemos de alegrarnos en medio de las pruebas (v.2), ahora nos asegura que las personas que soportan la tentación, son dichosas, felices. Cuando Santiago lanza ésta afirmación de seguro que está pensando en el premio que reciben los que pasan la prueba.
Pedro menciona que nuestra fe tiene que ser sometida a fuego, como el oro, a fin de que ‘sea hallada en alabanza, gloria y honra cuando sea manifestado Jesucristo’ (1 Pe.1:7b).
B. La ‘corona de vida’ es un regalo al creyente que se mantiene fiel en la prueba. Aquí Santiago emplea la analogía de la corona que los griegos concedían a los atletas que resultaban invictos en las competencias de la Grecia antigua (MacArthur). Es probable que tenga en mente la versión de la Septuaginta, del profeta Zacarías (6:14), donde se menciona que, ‘la corona será para el que resista’ (Comentario Bíblico Beacon, p.204). En el sermón anterior mencionamos que las pruebas son permitidas por Dios para descubrir la naturaleza verdadera cada persona. La fidelidad sólo puede ser comprobada por medio de las pruebas. La ‘corona de vida’ es un regalo de Dios debido a la fidelidad del creyente. Esta fidelidad no es un asunto temporal sino permanente, es la forma como sellamos nuestra muerte misma (Cf. Ap.2:10)[1].
C. Soportar la prueba es una manifestación de nuestro amor a Dios. Santiago nos aclara que la única razón por la que los creyentes se mantienen fieles en medio de las pruebas, y las dificultades de la vida cristiana, es por el amor que tienen a su gran Dios. ‘Los que le aman [a Dios]’ son los que reciben la corona de vida. Se puede ver entonces que, la fidelidad es una expresión del amor del creyente a su creador.

II. Nadie es tentado de parte de Dios (v.13)
A. Dios no puede ser tentado por el mal. En este punto La Biblia de estudio MacArthur menciona: ‘En su naturaleza santa, Dios no tiene capacidad alguna para hacer el mal y tampoco es vulnerable a el’ (cf. Hab.1:13a)[2]. Además Dios no necesita ser probado, porque él es la plenitud de la santidad. Dios no tiene que dar cuenta a nadie a cerca de su santidad. No hay criatura ni creatura que pueda pretender tomarle un examen a la santidad de Dios, porque nada ni nadie es más santo que el mismo Dios.
B. Tampoco puede tentar con el mal. Si Dios es santo, él no puede empujar a las personas hacia el pecado, por el contrario, demanda en nosotros la santidad que existe en él (ver 1 Pe.1:16)[3]. Dios permite las pruebas, pero nunca deja que nosotros podamos ser probados más allá de lo que podemos soportar, no nos deja sin salida. Eso quiere decir que Dios nunca nos va a llevar hacia el pecado, por el contrario, nos protege de el.

III. Todos son tentados de sus propios malos deseos [concupiscencias] (vv.14-15)
Santiago está muy seguro de que la comisión de pecado no proviene de Dios, sino de adentro de nosotros mismos. Aquí, nuestro autor va a hablar de la concupiscencia (´malos deseos’) como el origen de la tentación. Los seres humanos, si no le echan la culpa a Dios, le echan la culpa al diablo[4], pero nunca ven que el problema está dentro de ellos mismo, en su propia naturaleza afectada por el pecado.
A. Nuestros propios malos deseos nos:
1. Atraen. Aquí Santiago emplea la figura del arte de la caza y de la pesca (LaCueva, p.17), para describir el modus operandi de los malos deseos en nosotros. El ser humano pone primeramente su atención en algo, luego ese algo lo atrapa y lo jala. Ya no hay escapatoria luego de eso.
2. Seducen. Santiago compara la concupiscencia como una mala mujer que trata de seducir a su ocasional víctima, con sus encantos. Esta figura va a continuar en el desarrollo de la concupiscencia
B. El desarrollo de la concupiscencia. MacArthur acierta al escribir: ‘El pecado no es un simple acto espontáneo, sino que es resultado de todo un proceso’. Se puede decir entonces, que la concupiscencia desarrolla el siguiente proceso:
1. Se incuba. Aquí las malas intenciones y los intentos de pecar se instalan en la vida de la persona. Cuando esto pasa, la persona ingresa a una espiral descendente, que lo llevará a la siguiente etapa.
2. Nace. Luego de haberse incubado, el pecado nace. No que no tuviera vida antes, sino que se refiere a que ahora existe como un proyecto mucho más cercano a la comisión del pecado.
3. Se desarrolla. Las intenciones ahora llegan a materializarse. Ya no se trata solamente de una intención imperiosa, sino de la comisión misma del pecado.
4. Mata. El pecado lleva a la muerte espiritual (cf. Ro.6:23a)[5]. A veces también puede conducir a la muerte física. Aunque lo segundo, a veces es dado como una forma de evitar lo primero (cf.1Cor.11:30).

IV. Los creyentes a veces tenemos deducciones equivocadas en torno al accionar de Dios (vv.16-18)
A. Erramos con respecto al accionar de Dios. A veces podemos llegar a la siguiente conclusión equivocada: ‘Esta tentación es demasiado difícil para mi; Dios tiene la culpa por enviármela’ (Comentario Bíblico Beacon, p.204). En la literatura griega de la época, había muchos personajes quejándose ‘de que sus pruebas eran demasiadas grandes para poder resistirlas’ (Keener, 2006, p.686). Al parecer esta forma tan pesimista de ver las pruebas estaba afectando también la cosmovisión de los creyentes.
Sacar conclusiones equivocadas en cuanto a las tentaciones y al rol de Dios es engañarnos a nosotros mismos. La versión DHH traduce de ésta manera el v.16: ‘Queridos hermanos míos, no se engañen…’. La BLS es mucho más fuerte en su traducción. A la letra dice: ‘Mis queridos hermanos, no sean tontos ni se engañen a ustedes mismos.’
B. No entendemos que lo bueno proviene de Dios.
1. La buena dadiva. Santiago emplea un lenguaje relacionado a la astronomía para calificar a Dios como el ‘padre de las luminarias’ (‘el que creó los astros del cielo’, v.7b, DHH). La luna, las estrellas y el sol; son ya un regalo de un Dios bueno que sabe dar buenos regalos a su creación. El ‘hace salir su sol sobre malos y buenos y llover sobre justos e injustos’ (Mt.5:45b), entonces estamos frente a un Dios bueno que nos regala cosas buenas.
2. El don perfecto. Al igual que el caso anterior, un regalo perfecto, sólo puede proceder de parte de Dios. El es inmutable (no cambia) en su determinación de darnos lo mejor.
C. No entendemos que el nuevo nacimiento, es su buena voluntad para nosotros. Santiago nos aclara aquí que la voluntad de Dios no es que nosotros pequemos, sino que seamos salvos. Ya hemos mencionado que de Dios provienen las cosas buenas. Una de esas cosas buenas, tal vez la más grande, es la salvación misma. En esto podemos ver la mano de un Dios bueno. Nos salvó a fin de ser ´primicias´ para él[6].
Si de los malos deseos nace el pecado, de la buena voluntad de nuestro Señor nace nuestra salvación. Nuestra salvación es un acto voluntario y soberano de Dios.

Conclusión
Las pruebas a veces pueden ser vistas como causa de tristeza, sin embargo, Santiago nos demuestra que quienes la soportan son elevados a la categoría de bienaventurados, dichosos o felices. Eso sobre todo si entendemos que el regalo a la fidelidad es la ‘corona de la vida’. La corona de vida está al final del camino, pero en el camino hay pruebas que tenemos que pasar con la ayuda de Dios. A veces nos apresuramos a sacar conclusiones apresuradas en torno al accionar de Dios, culpándole de lo malo que nos pasa, pero, si abrimos bien los ojos, veremos que más bien que la buena dadiva y el don perfecto, provienen de él. Las cosas malas, incluidas las invitaciones a pecar, provienen de nosotros mismo. De Dios, por el contrario, nace nuestra salvación. Él nos hizo primicias para gloria suya. Nuestra salvación es el acto voluntario de un Dios bueno. Agradezcámosle siempre.
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Notas Finales
[1] En la persona de la iglesia de Esmirna, la Palabra nos dice: ‘No temas lo que has de padecer. El diablo echará a algunos de vosotros en la cárcel para que seáis probados, y tendréis tribulación por diez días. ¡Sé fiel hasta la muerte y yo te daré la corona de la vida!’
[2] ‘Muy limpio eres de ojos para ver el mal, ni puedes ver el agravio…’
[3] ‘porque escrito está: «Sed santos, porque yo soy santo»’
[4] Santiago no excluye la participación del diablo, pero tampoco lo señala como el responsable absoluto (cf.4:7). De hecho, para nuestro autor, el hombre tiene una gran cuota de responsabilidad en la comisión del pecado.
[5] ‘porque la paga del pecado es muerte…’
[6] Aquí el Comentario Matthew Henry interpreta la palabra ‘primicias’ como, ‘la parte más noble y digna de toda la creación a causa de su dignidad de hijos de Dios’. Ryrie, por su lado, piensa que se refiere a los primeros cristianos de origen judío. De esta manera preserva mejor el sentido original del texto bíblico. ‘Primicias’ puede entenderse también como ‘el inicio de una nueva creación’ (Keener, p.686)

Sermon 1 (Las dificultades en la vida cristiana)

2009-01-30T21:58:00.000-08:00

Pasaje: Santiago 1:1-11.
Tema: Las dificultades en la vida cristiana

Introducción
Al iniciar ésta carta, Santiago nos presenta cuatro dificultades comunes en la vida cristiana, todos ellos constituyen pruebas que ayudan al creyente a crecer en paciencia y en su proceso de maduración cristiana. Santiago, como pastor preocupado, se propone proveernos consejos prácticos, de cómo se puede superar estas dificultades, que muchas veces son el camino normal que tenemos que transitar en nuestro peregrinaje, hasta llegar a la vida eterna.

I. Las pruebas, en sentido general (vv.2-4)
A. La palabra ‘pruebas’ (peirasmój), ‘describe todo tipo de problemas o tribulaciones que interrumpen una condición normal de paz, comodidad, gozo y felicidad en la vida de una persona’ (MacArthur). Son permitidas por Dios a fin de que descubrir la naturaleza verdadera cada persona.
B. Deben de ser recibidas con gozo. La reacción natural frente a las pruebas no siempre es de alegría, es por eso que Santiago nos invita a asumir las pruebas de una manera totalmente diferente: con gozo. No es un falso gozo que funcione como un simple escapismo, es un gozo real el que nos demanda Santiago, en medio de las dificultades de la vida cristiana[1]. El gozo, y no la desesperación, es la repuesta cristiana a las vicisitudes de la vida. Pero para eso es mejor reflexionar en el para qué, puesto que, en las dificultades que surgen en la vida cristiana, el ¿para qué? es mucho más importante que el ¿por qué? De eso hablaremos precisamente a continuación.
C. Son dadas para producir en nosotros paciencia. Las pruebas tienen un propósito definido. Santiago nos habla precisamente de este propósito, que no es otra cosa que desarrollar en nosotros la virtud de la paciencia. La paciencia ‘es mucho mas que soportar pasivamente o sumisión quieta’ (Doerksen, 1996, p.17) una circunstancia difícil. La paciencia tiene que ver con resistir de una manera proactiva, de manera que la fe no se debilite, sino que, por el contrario, se fortalezca.
D. Sin embargo su misión (la ‘obra completa’) es proveernos madurez en la vida cristiana. Santiago no quiere reducirse solamente a la paciencia, ahora nos habla de la ‘obra completa’ de las pruebas, como la culminación mayor de las mismas. El término ´perfectos´ debemos de entenderlo en términos de la ‘consumación de la integridad y virtud humana’ (Concordancia Strong), es decir, como una descripción de la madurez en la vida cristiana. De ninguna manera se le debe de entender como ausencia de pecado, puesto que ese o es el sentido bíblico. El segundo componente de la ‘obra completa’ tiene que ver con el hecho de ser ‘cabales’, es decir, ‘completos en todas las partes’ (ibíd.), sin que haya en los creyentes cosas insanas o pecaminosidad deliberada.

II. La falta de sabiduría (vv.5-7)
Otra dificultad en la vida cristiana es la falta de sabiduría[2]. Esto a la vez conlleva a muchas complicaciones: por falta de sabiduría cometemos muchos errores y agregamos muchos sufrimientos a nuestras vidas. En torno a la falta de sabiduría, debemos de mencionar lo siguiente:
A. No todos los creyentes actúan con sabiduría. La sabiduría no siempre es un asunto automático, los creyentes vamos haciéndonos sabios en la medida que conocemos más de Dios y nos disponemos a vivir según su voluntad. Pero a veces es posible vivir sin estar alineados con la voluntad de Dios y por eso somos visitados por muchos sufrimientos en nuestra vida cristiana. Vivir lejos de la voluntad de Dios, es vivir una vida sin sentido, sin descubrir el propósito para el cual fuimos creados y traídos al mundo.
B. Pero todos los creyentes pueden pedirla. Santiago presenta a Dios como la fuente de la sabiduría (‘…pídala a Dios’), entonces, si notamos que ésta nos falta, podemos ir directamente a la fuente, con la certeza de que Dios puede dárnosla. En esto podemos distinguir dos cosas:
1. Dios da sabiduría: (i) abundantemente, pues no escatima si se la pedimos y, (ii) sin reproche, a diferencia de los seres humanos, que se muestran incómodos cuando se les pide algo reiteradamente, Dios no recrimina al que le pide sabiduría. Por el contrario se muestra solícito en conceder esa petición.
2. La Palabra garantiza que la recibiremos (‘…y le será dada’). Si Dios está dispuesto a darnos sabiduría abundantemente y sin reproche, entonces, los ‘hermanos’ debemos de tener la plena certeza de que la recibiremos.
C. Se debe pedirla con fe (vv.6, 7). De nada sirve ser consciente de que se tiene falta de sabiduría sino se pide precisamente sabiduría. De la misma manera, de nada sirve pedir sino se hace con fe.
1. La duda es la antítesis de la fe. La increencia empieza por la duda, nuestras dudas ofenden la naturaleza de un Dios todopoderoso. La duda no solamente es una ‘indecisión mental’ sino también ‘un conflicto moral interno’ (MacArthur) que nos lleva a la desconfianza.
2. Los que dudan son comparados a ‘la onda del mar’. Puesto que su falta de fe los coloca entre la creencia y la increencia. Transitan de un lado a otro sin tener firmeza ni confianza en lo que se está demandando de Dios. Este tipo de personas no tienen estabilidad espiritual, sus dudas lo llevan de un lado a otro, sin poder reposar en la seguridad de que Dios atiende al que carece de sabiduría.
3. El resultado de la increencia es la no-respuesta del Señor. Santiago es muy enfático en esta parte. Él escribe, ‘Quien es así, no crea que va a recibir nada del Señor’ (v.7, DHH). Si por un lado, Dios está presto a atender una oración sincera y de fe, por otro lado, se muestra renuente a actuar, cuando se duda de él.
Aplicación. Estimados hermanos, ¿cuántos problemas en la vida podríamos evitarnos si tan solamente pidiéramos sabiduría a Dios para actuar de acuerdo a su voluntad? Las pruebas producen gozo, pero la falta de sabiduría produce tristeza, frustración y dolor.

III. La inconstancia (v.8)
A. El peligro de la inconstancia, en la vida cristiana, es otra de las dificultades que experimentan muchas personas que, iniciando con gozo su carrera, pronto se extravían de la verdad (5:19, 20)[3]. La inconstancia entre los creyentes es un gran reto en la tarea de la iglesia, como comunidad pastoral. La voluntad de Dios no es la muerte del pecador, sino que éste se vuelva de su camino (cf. Ez.18:23).
B. Es una característica de aquellos que fluctúan entre dos tipos de conducta. Santiago trata de este tema a lo largo de toda su epístola (Cf. 2:4, 9, 10, 26; 4:8). El ‘hombre de doble ánimo’ es una persona de ‘fidelidad dividida’ (Barclay-Newman Greek Dictionary), por lo tanto vive una doble vida. Mas adelante Santiago va a comparar a este tipo de personas como una fuente de la cual salen agua dulce y amarga (3:11); salada y dulce (3:12).
C. Dios reprueba al hombre de ‘doble ánimo’ porque en el fondo es un hipócrita. Esta es una persona ‘que cree en Dios en ciertas ocasiones pero deja de confiar en Él tan pronto llegan las pruebas’ (MacArthur). Jesús afirmó que los hipócritas experimentarán lloro y crujir de dientes (Mt.24:51; cf. Stgo.4:8-9). El remedio para la hipocresía es la sabiduría de lo alto (cf. 3:17).
D. Los inconstantes son personas que hoy día piensan una cosa, y mañana otra. Es una especie de conducta religiosa bipolar. Un día pueden ser las personas más comprometidas en la iglesia, y otro, los más pesimistas y desanimados entre los hermanos.
Aplicación. Quisiera hacerte dos preguntas: (1) ¿Qué tipo de creyentes nos consideramos: constantes, inconstantes, hipócritas o sinceros?; (2) ¿qué tipo de creyentes queremos llegar a ser?

IV. La pobreza (vv.9-11)
Otra dificultad en la vida es sin duda la pobreza. Santiago le da mucha importancia a este tema en su epístola (especialmente en 2:1-7 y 5:1-6). Alguna vez el Señor Jesús mencionó: ‘siempre habrá gente pobre cerca de ustedes…’ (Mt.26:11, BLS). Esto siempre ha sido así. En América Latina, cerca del 60% de su población viven en un estado de pobreza. La iglesia evangélica latinoamericana, no es una iglesia que muestra una ‘opción preferencial por los pobres’, sino que es la iglesia de los pobres, con los pobres y para los pobres’. La pobreza es un grave problema pastoral en nuestras iglesias latinoamericanas, por lo tanto no debemos de obviar su presencia.
A. El pobre no debe desesperanzarse, sino, gloriarse ‘en su exaltación’ (v.9). Santiago invita al ‘hermano que es de humilde condición’ (una forma de designar al pobre en la literatura judía) a mirar el ‘otro’ cuadro. Aquel que le notifica acerca de su exaltación futura en el reino de Dios (cf. Lc.6:20-21)[4]. El hermano pobre nunca debe perder la esperanza de que recibirá una gran recompensa debido a su fidelidad, a su sabiduría para vivir la vida cristiana y a su fe probada en medio de las pruebas. Esta exaltación anticipada no es un ‘consuelo de tontos’, es la fe puesta en acción, es la paciencia que espera por la segunda venida (5:8)[5], es la esperanza de una redención futura, que ocurrirá con certeza.
B. Las riquezas son temporales (vv.10-11). Santiago menciona que las riquezas pasarán ‘como la flor de la hierba’, puesto que una vez salido el sol, ésta se seca y sólo sirve para ser quemada. Por lo tanto, el hermano pobre no debe de pensar que su exaltación está en el dinero, sino en la seguridad de la vida eterna y la recompensa por su fidelidad.
Si Las riquezas tienen un final y no son eternas, entonces, los hermanos de humilde condición deben de avocarse a ser fieles a Dios y esperar con paciencia el día de su exaltación plena. De nada vale envidiar la riqueza del rico, ni lamentar su pobreza. Deben resistir la tentación de depender del dinero, de esa manera recibirán la corona de vida (v.12).

Conclusión
Sin duda, estimados hermanos, las dificultades de la vida y las pruebas siempre van a acompañarnos. Sin embargo no debemos de tomar las vicisitudes de una manera negativa ni lastimera, debemos de alegrarnos por las cosas negativas que experimentamos. No olvidemos que es mejor enfocarnos en el para qué en lugar que el por qué. De esa manera entenderemos que el dolor es una oportunidad para crecer en la vida cristiana y que tenemos un Dios grande que ha prometido estar con nosotros cuando pasemos por el valle de sombra de muerte. Dios está con nosotros en el dolor y nos ama, ¡no lo dudemos!
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Notas Finales
[1] El llamado de Santiago está en concordancia con la invocación que hace el apóstol Pedro, a los creyentes, a alegrarse en medio de las pruebas (ver 1 Pe.1:6).
[2] La sabiduría divina no debe de confundirse con inteligencia humana ni mucho menos con una categoría o práctica filosófica. Se trata del ‘entendimiento y las habilidades prácticas que se requieren para vivir de una manera que se glorifique a Dios’ (MacArthur). Mas adelante Santiago va a distinguir dos tipos de sabiduría: (1) una que es ‘terrenal, animal y diabólica’ (3:15); (2) la que desciende de lo alto (3:17).
[3] ‘Hermanos, si alguno de entre vosotros se ha extraviado de la verdad y alguno lo hace volver, 20sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma y cubrirá multitud de pecados’.
[4] ‘Alzando los ojos hacia sus discípulos, decía: «Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el reino de Dios. 21Bienaventurados los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados. Bienaventurados los que ahora lloráis, porque reiréis’.
[5] ‘Tened también vosotros paciencia y afirmad vuestros corazones, porque la venida del Señor se acerca’.

Sermon 13 (Encargos finales a un pastor joven, en su lucha contra las herejías)

2009-01-30T21:54:00.000-08:00

Pasaje: 1 Timoteo 6:20-21
Tema: Encargos finales a un pastor joven, en su lucha contra las herejías

Introducción:
Los mismos consejos del viejo apóstol, que diera en el primer capítulo (1:4, 18), vuelven a aparecer al final de esta carta, en torno al peligro de las vanas palabrerías y la responsabilidad frente al deposito de la fe que se le ha encargado a Timoteo. Dos cosas caracterizan estos dos últimos versículos: uno positivo y otro negativo. En ese sentido, dos cosas se le vuelven a reiterar a Timoteo: ser fiel a su tarea encomendada y mantenerse lo más alejado posible de los falsos maestros y sus prácticas.

I. Guardar el ´deposito’ que se le confió (v.20a)
A. El depósito como metáfora. Nuevamente Pablo utiliza la figura del ‘depósito’ en ese último capítulo, algo que era una práctica muy común en su tiempo. Esta práctica, tal como lo dijéramos en un sermón anterior, consistía en dejar una cantidad de dinero a una persona para que lo cuide con seguridad -y hasta aumentarlo- de manera que el dueño se sintiera confiado de su bien. Este término también se le aplicaba a las enseñanzas de los maestros judíos. Ellos ‘sentían que… estaban transmitiendo a sus discípulos un depósito sagrado, quienes a su vez se esperaba lo transmitieran a otros…’ (Keener, 2006, p.618).
B. Uso del símbolo en las EP. Esta palabra va a ser utilizada por Pablo en su segunda carta a Timoteo (1:14)[1], para designar al evangelio y la sana doctrina. En buena cuenta, lo que está tratando de decirle Pablo al joven Timoteo, es que cuide de la sana doctrina con mucha responsabilidad, porque a él se le había encargado su cuidado en la ciudad de Éfeso. En esta parte Hendriksen (p.241) lo siguiente, ‘es como si Dios hubiera echo un depósito en el banco de Timoteo… Este evangelio no pertenece a Timoteo, sino a Dios’.
C. La mayordomía en el ministerio. En esto radica la naturaleza de mayordomos de los ministros de Dios: en que administran con fidelidad algo que no es suyo.
D. Los recursos para cumplir la tarea. Esta tarea no debía ser hecha solamente con las fuerzas humanas de Timoteo, sino que él debía hacerlo ‘por el Espíritu Santo’, tal como lo vemos en la segunda carta, y cuya cita ya hemos mencionado.

II. Apartarse de las prácticas de los falsos maestros (v.20b)
A. Pláticas profanas (palabrerías mundanas, DHH). Ya nos hemos referido a esto, cuando vimos el contenido de las falsas doctrinas de los falsos maestros (cf. 1:6). A ellos les gustaba gastar tiempo en discusiones inútiles, pero ni siquiera entendían sus propios argumentos (1:7).
En la segunda carta, Pablo va a mencionar cuál es el resultado de esta inútil práctica. Las profanas y vanas palabrerías sólo conducen a la impiedad (2Tim.2:16)[2], cuando esto sucede, la persona lo experimentará en el futuro, en mayor y mayor grado. Es un mal degenerativo.
B. Cosas vanas. No tiene sentido hablar de lo que uno no entiende, tampoco de lo que uno no hace. En la vida cristiana, discutir sobre ideas religiosas no ayuda en nada. Los creyentes somos animados a ser ‘hacedores de la palabra’, ¡no oidores, menos parlanchines religiosos que apelan a valores que no se ven en su vida! Ya decía el mismo apóstol Pablo que ‘…el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder’ (1Cor.4:20). Ese poder debía de desplazar a las conversaciones vanas y sin sentido, que querían tomar posesión de los creyentes en Éfeso.
Debemos de recordar que Dios nos va a juzgar por cada palabra proferida, por lo tanto no nos conviene hablar cosas vanas (cf.Mt.12:36-37)[3], sino palabras que edifiquen nuestros espíritus y el de los demás.
C. Argumentos de la mal llamada ‘ciencia’ (falso ‘conocimiento de la verdad’, DHH). Un ‘conocimiento’ paralelo a la verdad, estaba empezando a tomar lugar entre los creyentes del primer siglo. Algunos creen que fue el germen del Gnosticismo que se desarrollaría y tomaría forma, en el siglo II. En el Gnosticismo se afirmaba que había conocimientos escondidos, que habían sido revelados por Jesús, a ciertas personas privilegiadas. Es probable que los falsos maestros estén mostrándose como los ‘herederos’ y ‘depositarios’ de esos conocimientos ocultos.
Muchas veces, aun el conocimiento correcto, puede envanecer a las personas. Esto estaba pasando con los creyentes de Corinto (vea 1Cor.8:1)[4]. Los falsos maestros, y al parecer sus seguidores, se sentían muy hinchados de orgullo, debido a su conocimiento herético. Esto los estaba llevando a la apostasía.
La palabra ‘ciencia’ no debemos entenderla en el sentido de la ciencia moderna, puesto que no son conocimientos científicos los que se aluden, sino más bien las enseñanzas de los falsos maestros.

III. No olvidar los peligros que acarrean estas prácticas (v.21)
A. Desviarse de la fe (DHH). Ya hemos mencionado la impiedad como una consecuencia de envolverse en discusiones profanas y vanas. A esto tenemos que agregar el peligro de desviarse de la fe. Ya al inicio de la carta, el apóstol había mencionado lo mismo (1:6)[5]. La palabra ‘algunos’, es probable que se esté refiriendo no solamente a los falsos maestros, sino también a algunas personas que se habían dejado arrastrar por las falsas doctrinas.
B. Ser alcanzado por un cáncer espiritual. Esto lo podemos deducir a partir de lo escrito en la segunda carta (2Tim.2:16, DHH). Allí el apóstol menciona: ‘y su enseñanza se extiende como un cáncer. Esto es lo que sucede con Himeneo y Fileto’. Todos sabemos perfectamente que un cáncer conduce inevitablemente a la muerte. La apostasía conduce indefectiblemente a la muerte eterna.
C. El sólo puede librarse de estos peligros por la gracia de Dios. Pablo ya había hablado en el primer capítulo (1:14) de la gracia de Dios, como algo que le había librado de seguir avanzando en el pecado, porque era mucho más grande que él. Esa misma gracia ahora sería necesaria para que Timoteo sea librado de caer en el terrible peligro de la impiedad, el desvío de la fe y el cáncer de las enseñanzas de los oponentes de Pablo.
Aunque era muy usual para Pablo, terminar con la palabra ‘gracia’ (Mounce, 2000, p.372), no se trata de una simple despedida protocolar, hay algo más que simplemente eso. Pablo está apelando a la gracia protectora de Dios, a fin de que su amado hijo en la fe no sucumba a las herejías de los falsos maestros de Éfeso. El sabía perfectamente que donde abundaría el pecado, sobreabundaría la gracia de Dios (Ro.5:20).

Conclusión
Estimados hermanos, en la vida cristiana, tanto como en el ministerio, todos debemos de tener en claro las cosas que tenemos que hacer y las cosas que no tenemos que hacer (aun los peligros que esto último implica). Todos tenemos un propósito de parte de Dios en esta vida presente, por lo tanto debemos de procurar gastar todo nuestro tiempo y todas nuestras energías en el cumplimiento de ese propósito y no diluirnos en lo que no edifica ni alimenta la piedad. Dios así lo quiere.
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Notas Finales
[1] ‘Guarda el buen depósito por el Espíritu Santo que mora en nosotros’.
[2] ‘Pero evita profanas y vanas palabrerías, porque conducirán más y más a la impiedad’ (RV90).
‘Evita palabrerías mundanas y vacías, porque los que hablan así, se hunden cada vez más en la maldad’ (DHH).
[3] ‘Pero yo os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio, 37pues por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado»’
[4] ‘En cuanto a lo sacrificado a los ídolos, sabemos que todos tenemos el debido conocimiento. El conocimiento envanece, pero el amor edifica’
[5] ‘Algunos se han desviado de esto y se han perdido en inútiles discusiones’

La Renuncia: Un Profeta decide no hablar mas

2009-01-15T13:50:00.000-08:00

Un cuento sobre el desánimo y la tentativa de renuncia en el ministerio cristiano.
Basado en la vida del Profeta Jeremías (caps. 20 y 1).

Advertencia: Por tratarse de un cuento, debemos de suponer que algunos arreglos pertenecen al plano meramente ficticio. No se trata de una biografía bíblica, sino de un cuento novelado.

Por: Silas Ramos Palomino

Había sido golpeado inmisericordemente y luego puesto en un cepo al norte del templo, junto a la puerta superior de Benjamín, durante toda la noche. Allí había permanecido silente, pensativo y solitario como él era; contando las sempiternas horas, que nunca terminaban, hasta que el alba empezó a dibujarse en el horizonte. Recordó a los suyos, a sus amigos de antaño en Ananot donde había pasado su infancia. Por un momento alucinó estar jugando nuevamente con ellos, con aquel juego ingenioso que habían inventado juntos para no caer en aburrimiento, hasta que Hilcías –su padre- lo llamara nuevamente para cumplir con los deberes en casa. Al volver en sí, no le fue difícil darse cuenta que todos lo habían abandonado. La sensación de que sus amigos, familiares, el rey y casi toda Judá; deseaban un morboso desliz en su vida -incluso su propia muerte-, le atravesó el corazón –desgarrándolo- y le produjo un escalofrió momentáneo.

– ¡Si solamente estuvieran conmigo Nahúm y Sofonías!- se dijo sollozando.

La época dorada en la que estos dos profetas, junto con él, influían en el piadoso rey Josías, había acabado y dado lugar a la tiranía de Sedequías. Ahora él estaba sólo, sus amigos y el rey ya se habían adelantado a su cita eterna con aquel que los había ungido y llamado a su presencia. En ese momento añoró más que nunca el pasado, cuando el rey Josías gobernaba y la rectitud prevalecía en la nación. El panorama había cambiado con los reinados de Joyaquin, Joaquín y Sedequías. Recordó también aquel suceso fatal, a sus veinte años, cuando Yahveh lo estaba llamando para ser ‘profeta a las naciones’. En aquella oportunidad había sugerido que era demasiado joven para el oficio profético, como tratando argumentar en contra de su llamado y de esa manera solapar sus temores. Sin embargo Dios ya había escrito la historia personal de Jeremías en su libro y las cosas no cambiarían. El profeta había recibido una respuesta inapelable de parte de Yahveh:

– «Antes de darte la vida, ya te había yo escogido; antes de que nacieras, ya te había yo apartado; te había destinado a ser profeta de las naciones».

Un día después de sus padecimientos, Pashur -inspector jefe en la casa de Yahveh-, su verdugo de turno, por fin dio la orden de que lo liberaran de su incidental castigo. Con pasos apresurados y en una actitud burlesca, dibujada inequívocamente en su rostro, se aproximó hasta el profeta. Al verlo, Jeremías trató de contener sus palabras contra él, pero sintió que estas eran como un fuego que lo devoraban, era nuevamente esa sensación que lo había acompañado desde que inició su ministerio profético: tener un fuego infiltrado entre sus huesos. En su interior había una lava que pugnaba caprichosamente por salir. Se había convertido en un volcán que trataba de contener infructuosamente su carga ineludible. No pudo más, otra vez una gran fuerza interior lo llevó a hablar en nombre de Dios. Eleva la cabeza, mira fijamente a Pashur, e inicia su discurso aciago -aquel que ya le había causado muchos problemas durante su vida como profeta- una vez más.

– Tu nombre ha sido mudado, ahora serás Magor-misabib (que significa hay terror por todas partes). Dios ha determinado tu final. Serás terror para todos, incluso para ti mismo. Tu pueblo marchará, cabizbajo, para servir al rey de Babilonia. La muerte te visitará en tu nuevo e involuntario hogar -le dijo.

Pashur hijo de Imer lo mira con desprecio y luego trata de contener su habitual mofa. En el fondo sabe que éste fatídico profeta, especie de pájaro de mal agüero, dice la verdad. Sus palabras tienen una precisión espantosa que cierra todo espacio a la duda. De pronto, como tratando de huir disimuladamente, Pashur da un giro lento hasta darle la espalda al profeta. Traga un poco de saliva y descubre que una gota de sudor frio recorre descendentemente por su frente. Ya de espaldas, palidece mientras se retira, fingiendo ignorar las palabras del profeta.

El profeta también toma un rumbo. Ya lejos del cepo escruta el horizonte como tratando de encontrar un lugar solitario, como él mismo. Camina lúgubremente miles de metros, y por varias horas, con la mirada puesta en los montes que parecen reverberar caprichosamente al final del sendero. Al tercer día de su peregrinaje involuntario, por fin llega a un pequeño pueblo, donde su presencia no pasaría desadvertida. Un grupo de niños juegan alegremente cerca a la puerta de entrada a la ciudad, mientras los pasos cansados de Jeremías se acercan hasta ellos. Los niños lo ignoran y el profeta pone su mirada en la pequeña plaza del pueblo.

– Tal vez la hostilidad me también siga hasta aquí- se dice en voz baja.

Al fin decide que es mejor retirarse a un lugar al lado de una montaña que parece servir de barrera entre el precipicio y el pueblo. Pronto se sienta al costado de una roca, reposa su espalda en ella, respira profundamente e inicia su canto fúnebre, mientras rebobina su vida, hasta su llamado al oficio profético.

– ¡Tú me engañaste y yo me deje engañar! No te pude resistir, ¿cómo podría?, tú fuiste mayor que mis fuerzas. ¿Por qué me has hecho motivo de burla? Me han impuesto un nuevo y grotesco nombre, ¡ahora todos me llaman ‘violencia y destrucción’. Mis amigos y mis íntimos se han ido para siempre!

Esta fatídica amalgama de palabras es un lamento y queja contra Dios. Es la imagen del profeta al filo de la desesperanza y fatiga. Arrancar y destruir, arruinar y derribar; volver a edificar y plantar; habían conformado su rutina habitual. En una circunstancia así, lo vivido y oído de pronto le parece no tener ningún sentido, la memoria se le ha desordenado, sus convicciones parecen asistir a su propio funeral. Su mente se ha convertido en una enorme superficie rasa. Jeremías olvida las advertencias de Dios al inicio de su ministerio, tanto como sus promesas a favor de él.

Con sus dos manos puestas sobre su rostro reseco, inclina su cabeza sobre sus rodillas y piensa que hubiera sido mejor no haber nacido. Luego su canto fatal continúa:

– ¡Maldito el día en que nací! -dice en su interior. -¡Cómo puede ser bendito el día en que mamá me trajo al mundo!, ¿quién fue aquel que le dio la noticia a mi padre, que un varón le había nacido?

En ese mismo momento y lugar toma una decisión inapelable: no hablará nunca más en nombre de Dios. Su decisión ya está tomada, Jeremías ha decidido dejar el oficio profético para siempre. Respira profundamente, mientras se consuela artificialmente con la idea de que una vez fuera del ministerio profético, por lo menos nadie le reclamará el proferir oráculos que resultaran lesivos. Nuevamente recuesta su espalda sobre la roca y piensa que si tan solamente hubiera muerto en el vientre de su madre, ahora no estaría allí, en un mundo de dolor, penas y vergüenza.

– Criaré animales, construiré una casa y ayudaré a viudas, huérfanos y extranjeros- se dice en su interior, mientras mira a los niños jugando, que ahora se han trasladado cerca a la plaza central del pueblo.

– Si tan sólo pudiera regresar a mi infancia en Ananot y jugar con mis primos, como lo hacen estos niños, congelaría el tiempo para no llegar hasta aquí- vuelve a decirse muy recatadamente.

Pasa un par de horas en esa misma posición hasta que se levanta. Revisa sus provisiones y se da cuenta que estos ya fueron devorados en su tránsito hasta este pequeño pueblo. Voltea su bolsa de provisiones con la esperanza de que caiga siquiera un trozo de pan. La imagen de algunas migajas viajando hasta el suelo, le notifican que se ha quedado sin nada. Esta vez no se lamenta.

En el fondo le duele la decisión que ha tomado, pero piensa que no hay otra posibilidad. Algunas lágrimas atrasadas brotan de sus ojos tristes, sin sollozar. De pronto, sin entender porque, siente necesidad de orar. Lo hace por varios minutos, hasta que siente que su alma está llena nuevamente. En su oración le dice al Señor que lamenta mucho su renuncia, pero que se siente defraudado por todo lo que le ha pasado.

– Mi sufrimiento es mayor a mi deseo de hablar en tu nombre. Además hay muchas personas en Judá que podrías llamar a la misma tarea -dice con voz entrecortada en su oración.

Sin embargo, y pesar de su condición, pide fuerzas. Con su oración parece haber descargado la pena y la frustración, en una especie de catarsis espiritual en su situación sufriente. No obstante advierte que restos de dolor todavía están instalados en su interior, aunque mitigado por su prosa acongojada y la oración hecha.

Al pasar los minutos siente que un aire repentino le sopla la cara y le mueve el turbante que lleva sobre su cabeza, mientras oye el aletear de una bandada de pajarillos en el cielo esplendente. Ahora tiene la sensación de que el universo de nuevo está en su lugar.

Regresa nuevamente al centro del pueblo y un poblador, al verlo extranjero, lo invita a pasar a casa, para almorzar junto a su modesta familia. El profeta acepta la invitación con suspicacia. Le es extraño, en su pueblo solían cerrar sus puertas mientras él se aproximaba con trancos esperanzados a las moradas de sus amigos. Esa noche reposa sobre una cama caliente y cómoda, como cuando niño, al lado de mamá, allá en su natal Ananot. Tiene un sueño que luego no recordará con mucho detalle, pero que alimenta y esperanza su alma abatida. Dios está trabajando de a pocos en él.

Al día siguiente se despide agradecido y se da cuenta que Dios no le ha abandonado a pesar de su renuncia. Alcanza a recordar tenuemente que en su sueño alguien le llevaba sobre sus hombros, cuando él había decidido no caminar más el sendero que había emprendido.

- ¿Tendrá esto también relación con la hospitalidad de la familia, la comida, la cama y la porción de amor que recibí de mis hospedadores?- se pregunta en silencio.

Nuevamente ora –casi toda la mañana- cerca de la roca donde había descansado el día anterior y abandona por completo los restos de su lamento. Por primera vez, desde que salió de Jerusalén, siente necesidad de cantar y contempla de otra manera el río, las flores, las aves volando caprichosamente en los cielos y los niños jugando otro día más en la plaza.

– ¡Tú eres juez justo y mi causa lo he dejado en tus manos! ¡Tú libras al afligido del poder de lo malvados!, -dice ahora con convicción. – Tal vez no es tan malo lo que me pasa -se dice, un poco más recuperado.

Poco a poco las cosas van tomando su verdadero lugar en su mente. Se da cuenta que después de algunos días, de haberse mezclado con aquella gente hospitalaria, una sonrisa incipiente se dibuja nuevamente en su rostro. Recupera lentamente el aliento, se siente más tranquilo. Pronto cae en la cuenta que era Dios quien lo había levantado del camino y lo había llevado en sus hombros, durante su sueño de la noche anterior. Era una metáfora de lo que esta viviendo en el mundo real.

– Tal vez Dios no me ha olvidado, como lo han hecho mis familiares y mis amigos en Judá, se dice, mientras le interrumpe los recuerdos de los intentos fallidos para matarle.

Cuando empieza a bajar la mirada puesta en lo alto, la voz de Dios interrumpe el descenso de sus ojos y le dice:

– «…ármate de valor; ve y diles todo lo que yo te mande. No les tengas miedo, porque de otra manera yo te haré temblar delante de ellos. Yo te pongo hoy como ciudad fortificada, como columna de hierro, como muralla de bronce, para que te enfrentes a todo el país de Judá: a sus reyes, jefes y sacerdotes, y al pueblo en general. Ellos te harán la guerra, pero no te vencerán porque yo estaré contigo para protegerte. Yo, el Señor, doy mi palabra».

El profeta cae abruptamente al piso y aprovecha su nueva posición para adorar por varios minutos. Se levanta y empieza a caminar con pasos animados. Ahora exhibe una sonrisa completa. A medida que da pasos presurosos con dirección al interior al pueblo, tiene la sensación de que hay un guerrero invisible que camina junto a él.

– ¿Cómo pude haber deseado la suerte de mis enemigos?, se dice con algo de vergüenza y esperanza, – ¡si ellos van a ser destruidos y avergonzados!

Su confianza va creciendo, como crece el calor del día, hasta llegar al cenit, como allá en Jerusalén, de donde había partido. Mira al cielo y pide perdón. Nuevamente posa su cuerpo en tierra con los brazos extendidos, adora por algunos minutos más y decide regresar nuevamente a su ciudad para continuar con su tarea. Aquella tarea que se le había encargado antes que tuviera vida. Total, no era profeta por estar vivo, sino que estaba vivo por ser profeta. No podía ni borrar ni reescribir su biografía, pues ésta ya había sido escrita antes que el naciera.

El profeta hace el recorrido inverso hasta llegar donde salió, sin saber que le quedan muchas penurias más y que su corazón quedará triturado al ver a su querida Jerusalén destruida. Pronto el rey enviará a Pashur -quien no ha olvidado sus palabras- para que el profeta consulte a Jehová. Nabucodonosor, rey de Babilonia, ha empezado a hacer sonar sus tambores de guerra en las fronteras de Judá. La profecía ya fue dada y se cumplirá. Por otro lado, en el futuro, el profeta nunca más se doblegará ante nada ni nadie, será fuerte como el hierro, por la Gracia de su Dios. Esta vicisitud momentánea quedará enterrada en el pasado del profeta, su ministerio durará cuatro décadas más.

Sermón 12 (La superioridad de la piedad frente al dinero)

2008-07-22T07:53:00.000-07:00

Pasaje: 1 Timoteo 6:6-19
Tema: La superioridad de la piedad frente al dinero

Introducción:
En el sermón anterior vimos que el objetivo de los falsos maestros era obtener ganancias económicas por medio una falsa religiosidad, vestida de piedad. Ahora, Pablo quiere demostrarle a Timoteo que la piedad es la única que cosa en la vida que puede proveer verdadero contentamiento. Por el contrario, el dinero sólo produce males y dolores en el ser humano. Entonces lo que se propone demostrar es la superioridad de la piedad frente al dinero. El dinero es efímero y destruye al creyente, pero la piedad tiene implicancias eternas y alimenta la vida espiritual de los hombres de Dios.

I. La verdadera piedad produce contentamiento (vv.6-8)
A. Piedad y contentamiento siempre van de la mano (v.6b).

En la vida cristiana la fidelidad a Dios provee alegría, satisfacción y contentamiento. Aquí se puede ver claramente la superioridad de la piedad frente al dinero. Tal como lo veremos más adelante, dinero aparentemente provee felicidad, pero en realidad sólo produce dolores y muchos males. La alegría de ser fieles a Dios sobrepasa largamente la alegría de tener muchos millones en una cuenta bancaria.
No se puede separar de ninguna manera la piedad del contentamiento. Por lo tanto, la mejor forma de contentar nuestra vida, es practicar la piedad.
B. La piedad es la mejor ganancia en el ministerio, puesto que ésta provee contentamiento (vv.6a, 7).

Recordemos que Pablo ha repudiado la codicia de los falsos maestros, quienes han tomado la religión como fuente de ganancia. Sin embargo, la ganancia en el ministerio no siempre tiene que estar ligada a lo material o a lo monetario. Pablo presenta una ganancia mucho mejor, que tiene que ver con la fidelidad a Dios, con la santidad personal y la realidad de la vida eterna [dos veces en esta sección, Pablo le indica a Timoteo que él y los hermanos echen ‘mano de la vida eterna’ (vv.12b, 19b)]. Esa ganancia es la que Timoteo debía de buscar en la vida presente, porque ésta permanecerá por la eternidad. Por su lado, las ganancias materiales y monetarias, son temporales y sólo para esta vida presente[1].
C. El contentamiento en el ministerio proviene de la satisfacción básica de nuestras necesidades (v.8).

Ya hemos mencionado que el ministerio cristiano no es para acumular riquezas. Esa era más bien algo que caracterizaba a los falsos maestros. El ministro cristiano debe de contentarse con tener lo básico para su supervivencia, es decir ‘sustento y abrigo’. La palabra ‘sustento’ sin duda se refiere a la comida y las satisfacciones básicas de la supervivencia humana. ‘Abrigo’ no solamente tiene que ver con la ropa, sino también con una casa donde vivir dignamente. Pablo no anima a los pastores a hacerse ricos a partir del ministerio cristiano, tampoco entiende el ministerio en términos de mendicidad. Ambos constituyen una gran tentación. Por eso la oración del ministro cristiano, y de todo creyente en general, debe ser:
‘…no me des pobreza ni riquezas, sino susténtame con el pan necesario, 9no sea que, una vez saciado, te niegue y diga: «¿Quién es Jehová?», o que, siendo pobre, robe y blasfeme contra el nombre de mi Dios’ (Prov.30:8-9)

II. El amor al dinero sólo produce males y dolores (vv.9-10)
A. Es una tentación en el ministerio (v.9a).

Sin duda el dinero, la fama (orgullo) y las mujeres; son tres de las más grandes tentaciones en el ministerio. Muchas personas han sucumbido a la tentación del dinero y se han dejado gobernar por la codicia, por eso, es mejor que en la iglesia el pastor no se dedique a guardar lo que se recauda de diezmos y ofrendas. Grandes ministerio han caído por esta causa.
B. Algunas personas se hacen esclavas (´lazo’) de ella (v.9b).

El dinero es una trampa muy sutil en la que se cae con mucha facilidad. Es un mal degenerativo, uno empieza al inicio tomando o exigiendo pequeñas cantidades, pero con el tiempo ésta va creciendo vez tras vez. Cuando uno quiere salir de esta poderosa trampa, encuentra que le resulta imposible. Cuando se quiere reaccionar, uno se da cuenta que ha caído en la codicia: se anhela tener más y más. De eso hablaremos a continuación.
C. Pablo enumera los males y dolores que producen el amor al dinero (vv.9c, 10).
El apóstol no duda en señalar al amor al dinero como la raíz de todos los males. Estos son algunos de los males:
c.1 codicias necias y dañosas. La codicia no es otra cosa que un ‘afán excesivo de riquezas’ (Diccionario RAE), con el agravante que ésta es una codicia terca y porfiada; que daña peligrosamente a la persona que la padece. Pablo hace bien en catalogarla como parte de los males y dolores que padece una persona que ha sido atrapada por ella.
c.2 destrucción. La codicia lo único que hace es terminar destruyendo a la persona que la padece. Es como la historia de un rey codicioso que pidió que todo lo que tocase se convirtiera en oro. Al inicio del día estaba muy alegre porque al parecer había acumulado mucho dinero, con todo lo que había tocado. Cuando sintió hambre, recibió su plato de comida y éste se convirtió en oro, lo mismo pasó con su vino y con todo lo que le traían. Al cabo de tres días se estaba muriendo de hambre. La codicia terminó por destruirlo.
c.3 perdición. La destrucción se expresa en perdición de la persona.
c.4 extraviarse de la fe. Los dolores y los males, producidos por el amor al dinero y que traspasan a una persona como con una lanza, llegan a su punto más alto con el hecho de extraviarse de la fe (¿apostasía?), esto es, de la esencia de la doctrina cristiana. Esto era lo que había sucedido con los falsos maestros. Timoteo debe cuidarse de no caer en lo mismo.
El amor al dinero lleva a la persona a reemplazar a Dios por Mamón.

III. La piedad produce santidad (vv.11-14 ,19)
A. ‘…tu, hombre de Dios, huye de estas cosas’ (v.11a).

El verdadero ministro del evangelio debe de apartarse del hambre por el oro, es decir, debe seguir la piedad, porque ésta le conduce a la santidad (=apartarse de). Timoteo debe mantenerse lo más alejado posible, del amor al dinero. Tenía que exhibir lo contrario, a los desvalores de sus oponentes. Es decir, la piedad en lugar del dinero.
B. Pablo enumera las cosas que deben seguir los creyentes, como parte de la santificación (v.11b). En el punto anterior vimos los males y dolores que producen el amor al dinero. Ahora veamos las cosas buenas a las que nos conduce la piedad:
b.1 justicia. Lo que es recto delante de Dios y los hombres.
b.2 piedad. Denota una vida santa a la semejanza de Cristo.
b.3 fe. Confianza plena en Dios y sus promesas.
b.4 amor. Dirigido a Dios antes que a las cosas materiales.
b.5 paciencia. Es la virtud de soportar el temporal cuando todo es adverso o contrario a uno (pej. las persecuciones).
b.6 mansedumbre. Esto es, ‘paciencia con respecto a personas’ (Hendriksen, p.231)

C. Lo que incluye la santidad (vv.12-14).
c.1 pelear la buena batalla de la fe. La batalla consiste en ‘continuar huyendo de los vicios de sus oponentes’ (ibíd.) a través de una vida santa.
c.2 echar mano de la vida eterna.
c.3 confesión pública de Cristo (profesión). La santificación se inicia cuando hemos hecho publico nuestro deseo de seguir a Cristo. Por lo tanto, la santificación demanda de cada cristiano una confesión pública de nuestros pecados y el deseo de vivir una vida según la buena doctrina. Declarar públicamente nuestra fe, no debe avergonzarnos. Para eso tenemos el ejemplo de nuestro Señor Jesucristo, ‘quien dio testimonio de la buena profesión delante de Poncio Pilato’ (v.13b)
c.4 guardar el ‘mandamiento’. Esto se refiere a las ordenanzas de Pablo y de la Palabra de Dios. Timoteo debe hacerlo, ‘manteniendo una conducta pura e irreprensible hasta la venida gloriosa de nuestro Señor Jesucristo’ (DHH)

IV. El dinero produce orgullo (vv.17-18)
A. ‘manda que no sean altivos’ (v.17a).

Si la piedad y el contentamiento van de la mano, también van el dinero y el orgullo. Los ricos usualmente menosprecian a los pobres y actúan como si fueran superiores[2]. Mientras más rica es una persona, ésta se torna todavía más orgullosa. Dios condena la mofa que se hace contra los pobres (Prov.17:5, DHH)[3]
B. El orgullo humano hace que uno sienta que la riqueza viene de si mismo (v.17b).

En este punto el apóstol declara: ‘Dios… nos da todas las cosas con abundancia’ (DHH). Lo que está tratando de decirnos es que todo proviene de Dios, la riqueza no viene de nosotros mismos, sino de Dios, quien nos da la inteligencia y las fuerzas para hacerla. Dios le había advertido del pecado de la autosuficiencia al pueblo de Israel antes de introducirlos en la tierra prometida (Dt. 8:17-18)[4]. Hoy hace lo mismo con nosotros, quienes hemos sido introducido en la nueva vida.
C. El orgullo debe ser desplazado por las buenas obras (v.18).

Pablo ahora presenta la manera correcta de ser ricos, esto es haciendo el bien a los demás. Esto es precisamente la piedad. En buena cuenta, Pablo está demostrando una vez más la superioridad de la piedad frente al dinero. La verdadera riqueza es la piedad, esto implica ser:
c.1 dadivosos. Recordemos que más bendición hay en ‘dar que en recibir’ (Hch.20:35).
c.2 generosos. La generosidad se muestra asistiendo al pobre en su necesidad.

En un sermón pasado hemos dicho que, en la doctrina cristiana existe una responsabilidad de los que más tienen, frente al pobre.
Hay que recordar que este mandato está dirigido a ‘los que tienen riquezas de esta vida…’ (v.17a). Lo que pasa en esta vida puede resultar inverso a lo que va a pasar en el cielo (no olvidemos la parábola de Lázaro y el rico).

Conclusión
Estimados hermanos, el dinero en sí mismo no es malo, porque es un regalo de Dios (Dt.8:18), el problema es cual es nuestra actitud frente a él. El dinero es dado por Dios para bendecir a los que menos tienen en la iglesia y en la sociedad (en ese orden). Sin embargo esto no debe quitarnos el sueño, puesto que existe algo mucho más grande que el dinero y eso es la piedad, es decir, una vida entregada por completo a Dios. Que nuestra oración sea como la del proverbio que hemos leído en el sermón. Que Dios nos sustente con lo suficiente como para mantenernos siempre fieles a él. Eso es la piedad.

Notas Finales

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[1] Aquí Pablo quiere dejar bien en claro que, ‘…cuando nacimos no trajimos nada al mundo, y al morir tampoco podremos llevarnos nada’ (v.7, BLS). Sus palabras nos recuerdan a Job (1:21), al salmo de los hijos de Coré (Salm.49:17) y al Qohelet (Ecl.5:15).
[2] ‘El pobre habla con ruegos; el rico responde con altanería’ (Prov.18:23)
[3] ‘El que se burla del pobre ofende a su Creador; el que se alegra de su desgracia no quedará sin castigo’
[4] ‘y digas en tu corazón: “Mi poder y la fuerza de mi mano me han traído esta riqueza”; 18sino acuérdate de Jehová, tu Dios, porque él es quien te da el poder para adquirir las riquezas, a fin de confirmar el pacto que juró a tus padres, como lo hace hoy’

Sermón 11 (Pablo revela los rasgos de los falsos maestros)

2008-07-22T07:42:00.000-07:00

Pasaje: 1 Timoteo 6:3-5
Tema: Pablo revela los rasgos de los falsos maestros.

Introducción:
Nuevamente el apóstol pone su mirada en los falsos maestros. Esta sección guarda mucho paralelismo con el capítulo 1:3-7 y aborda los rasgos de los maestros de Éfeso.
Después de tomarles una buena radiografía, Pablo le revela a Timoteo cuales son sus verdaderas pretensiones. La sección termina con un llamado a mantenerse lo más alejado posible de aquellos que habían dejado corromper su mente con la mentira y que habían sido arrastrados por la codicia del dinero.
Esta noche veamos cuales son:

I. Las características de los falsos maestros (v.3)
A. Enseñan ‘otra cosa’ (3a).
Sin duda se trata de una doctrina diferente, que se ha distanciado enormemente del verdadero evangelio. Esta doctrina es una construcción teológica particular de los falsos maestros en Éfeso. Sólo Pablo, a través del Espíritu, puede discernir ésta peligrosa deformación que muchos no podían advertir entre los hermanos de la iglesia efesia.
B. No se conforman a las sanas palabras (3b).
Después de haber hecho una medición minuciosa, Pablo llega a la conclusión de que ésta doctrina (‘otra cosa’), no está de acuerdo a lo enseñado por Jesús, el maestro por excelencia. Si esto es así, ellos estaban frente a una falsificación fina del verdadero y único evangelio. Es posible que los falsos maestros hayan estado torciendo las mismas enseñanzas del apóstol Pablo (cf.2Pe.3:15-16).
C. Rechazan la doctrina que es conforme a la piedad (3c).
Es decir, rechazan la sana doctrina que se expresa mediante la santidad del que la predica. El pecado es su principal distintivo, la piedad es solamente una apariencia para sus fines corrompidos.

II. La naturaleza de los falsos maestros (vv.4-5a)
A. Son personas envanecidas (‘orgullosos’, v.4a, DHH).
A pesar de su error, los falsos maestros eran profundamente orgullosos. No hay peor cosa para una persona, que sentirse orgulloso del error. ¡Es verdaderamente una cosa de tontos!
B. Son ignorantes (‘nada sabe’, v.4b).
De esto ya había hablado Pablo en el capítulo 1. Los falsos maestros, a pesar de tener la pretensión de ser ‘maestros de la Ley’, no entendían lo que enseñaban con tanta seguridad (1:7)[1]. ¡No sabían ni siquiera donde estaban parados!
C. Deliran en cuanto a lucha de palabras (‘cuestiones y contiendas de palabras’, v.4c).
A estos falsos maestros les gustaba mucho las polémicas sobre asuntos totalmente inútiles, estériles y sin sentido. Se fascinaban con los juegos de palabras. Pablo los presenta como personas que tienen un ‘afán enfermizo de provocar discusiones inútiles’ (v.4b, NVI). Era algo así como la discusión medieval de cuantos ángeles caben sobre la cabeza de un alfiler.
El evangelio no trata de discusiones teóricas, sino de una vida práctica (ortopraxis[2]) expresada en la de devoción personal a Dios (piedad). El hacer es más importante que el saber. Esto no quiere decir que el saber no sea importante, sino que esto tiene que traducirse en actos correctos.
Pablo menciona que el resultado de la lucha de palabras es desastroso, de ahí nacen las:
c.1 envidias. Las discusiones religiosas no ayudan en nada a la unidad de la iglesia. Uno se siente el ganador, y el otro es visto como perdedor. El ‘vencedor’ se vuelve todavía más orgulloso, dado que su ´reputación’ crece. Se siente con el derecho a menospreciar a su oponente. El segundo sólo puede apelar a la envidia, un sentimiento de venganza se va gestando dentro de él.
c.2 pleitos. Otra cosa que genera las discusiones sobre ideas religiosas, son los inevitables pleitos. Muchas buenas amistades han terminado debido a una discusión en torno a argumentos inútiles, incluso los pleitos se han trasladado a sus descendientes: hijos y nietos. Bien dice el dicho, ‘es mejor perder una discusión, que perder un amigo’.
c.3 blasfemias. Lo resultante de una discusión de ideas religiosas, son los insultos contra Dios y contra las personas que intentan defender el nombre de Dios. Esto está dado en forma de palabras despectivas e insolentes, también insultos hirientes, entre ‘vencedores’ y ‘vencidos’.
c.4 malas sospechas. Otro resultado sórdido de las discusiones religiosas son las sospechas entre uno y otro bando. En este punto William Hendriksen (p.224) escribe:
La mente del individuo envidioso está obsesionada por la desconfianza y los presentimientos. Comienza por sospechar de cada acción de su oponente, de cada palabra, de cada gesto. Piensa que hay una “razón oculta” detrás de cada movimiento de la persona que considera su antagonista.
c.5 disputas necias (v.5a). Está claro que las peleas y las disputas sólo generan más disputas. El que se siente ganador, querrá arremeter nuevamente contra su oponente, el que fue humillado querrá venganza, tiene sed de sangre y se abalanza nuevamente sobre su oponente. Las discusiones sobre temas religiosos muchas veces pueden introducirnos dentro de un peligroso círculo vicioso.
D. Son ‘corruptos de entendimiento’ (v.5b).
Aquí nuevamente el apóstol Pablo retoma la descripción de la naturaleza de los falsos maestros. Ellos tienen una mente corrompida, o como la NVI traduce, tienen una ‘mente depravada’, vendida al pecado. Las discusiones inútiles son el resultado de una mente corrompida. Una sana conciencia por el contrario, busca la verdadera piedad (devoción sincera a Dios), a través de la santidad personal.
E. Están privados de la verdad (v.5c).
No puede haber otro resultado previsible que éste. El tener una mente corrompida está conectado al hecho de estar privados de la verdad. Hendriksen (p.224) hace bien al comentar esos puntos, en estos términos:
Los seguidores del error de Éfeso y sus alrededores se han corrompido, de tal manera que ahora han llegado a estar en el estado permanente de “depravados en la mente”. La mente depravada se opone a la verdad y recibe bien la mentira, hasta al fin quienes poseen una mente así llegan a estar completa y permanentemente separados de la verdad: la revelación objetiva de Dios revelada en su Palabra.
Estos falsos maestros viven un estado de apostasía permanente, ‘porque conocieron antes la verdad y al parecer se acogieron a ella, pero después se apartaron y la rechazaron por completo’ (MacArthur).

III. El objetivo de los falsos maestros (v.5d, 9-10)
A. Obtener ganancias económicas.
Parece ser que la motivación principal de los falsos maestros son las fáciles ganancias económicas (mas adelante va a criticar la codicia y el amor al dinero[3] en la que habían caído los falsos maestros). Eran verdaderos parásitos de la religión, viviendo del trabajo y la inocencia de otros.
B. Su principal herramienta es una falsa piedad.
Una persona verdaderamente piadosa no piensa en enriquecerse, mucho menos a costa del evangelio. Estos falsos maestros necesitan una buena mascara para no ser descubiertos, para lograr arrancar el dinero de los bolsillos de los hermanos de Éfeso. Eso los lleva a aparentar una piedad que no tienen (cf.2Tim.3:5[4]; Tit.1:16[5]). Ya Pablo había dejado entrever que ellos poseían una fe fingida (cf.1:5b)[6]. Eran lobos debajo de pieles de corderos.
Es probable que estuvieran cobrando ‘tarifas exorbitantes por la “instrucción” (?) que [impartían]’. No se trataba de una cuestión de sobrevivencia, es decir, ganar lo mínimo como para seguir existiendo, ellos tenían la pretensión de hacerse ricos por medio del evangelio.
C. Por lo tanto es necesario apartarse de ellos.
Aunque algunas versiones no incluyen esta parte, pero resulta lógica la recomendación del apóstol[7]. Ante tamaña pretensión, no quedaba otra cosa que mantenerse alejados de ellos. El hecho de estar cerca, podía dar lugar a que los demás sobreentendieran, que los falsos maestros estaban en lo correcto, además, Timoteo mismo corría el peligro de corromperse por la influencia de ellos. En la vida práctica, ‘las malas juntas corrompen las buenas costumbres’. No debemos olvidar los consejos del salmista cuando escribe, ‘Yo soy amigo de los que te honran y de los que cumplen tus preceptos’ (Salm.119:63, DHH).
Un verdadero creyente nunca tiene amistad con los que tercamente ofenden la verdad y el nombre de Dios.

Conclusión
Sin duda las falsas doctrinas terminan por destruir a los creyentes y sacarlos del lugar de origen (esto es lo que significa apostasía). Quienes trafican con el evangelio, lo único que buscan son hacerse ricos a costas de la inocencia y del buen corazón de los hermanos en la fe. Si por un lado, los falsos maestros tienen gran responsabilidad en esto, existe también una responsabilidad de parte del creyente, por no haber desarrollado adecuadamente su don discernimiento, mediante el estudio responsable de la Palabra de Dios. Existe también una cuota de responsabilidad en los pastores que tienen a su cargo la protección del rebaño que se les ha encomendado. El menor descuido puede ser fatal para que los lobos entren y destruyan las ovejas del rebaño de Dios. Por eso debemos de estar siempre alertas, no olvidemos que los falsos maestros sólo buscan destruir el rebaño y sacar todo el dinero posible de los bolsillos de los creyentes sinceros.

Notas Finales

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[1] ‘Pretenden ser doctores de la Ley, cuando no entienden ni lo que hablan ni lo que afirman’
[2] La sana doctrina tiene dos componentes bien definidos: (1) ortodoxia, creencia correcta y, (2) ortopraxis, práctica correcta.
[3] ‘pero los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas que hunden a los hombres en destrucción y perdición, 10porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe y fueron atormentados con muchos dolores’ (6:9-10).
[4] ‘que tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de ella…’
[5] ‘Profesan conocer a Dios, pero con los hechos lo niegan, siendo abominables y rebeldes, reprobados en cuanto a toda buena obra’.
[6] ‘El propósito de este mandamiento es el amor nacido de corazón limpio, de buena conciencia y fe no fingida’ (esto lo podemos deducir por oposición)
[7] En su segunda carta si va a ser muy contundente con respecto a la cercanía de los falsos maestros: el debía de mantenerse lo más alejado posible [cf. 2Tim.3:5b (‘A esos, evítalos’)]

Sermón 10 (Los deberes del cuidado pastoral encargado a Timoteo)

2008-07-22T07:30:00.000-07:00

Pasaje: 1 Timoteo caps.5-6:2.
Tema: Los deberes del cuidado pastoral encargado a Timoteo

Introducción:
Después de alertarle de la pronta aparición de la apostasía en Éfeso y animarle a dar respuestas pastorales frente a ese peligro, ahora Pablo da instrucciones a Timoteo acerca de sus deberes en el cuidado ministerial de la iglesia a su cargo. Los deberes están relacionados a la forma cómo él trataría los casos de pecados entre ancianos y jóvenes, el cuidado de las viudas (quienes tienen una opción preferencial en toda Biblia), el sostenimiento y el desempeño de los ancianos-pastores y las relaciones laborales entre esclavos cristianos, con sus amos no creyentes y creyentes.

I. Deberes en torno a la exhortación de ancianos y jóvenes (vv.1-2)
A. Los ancianos (en edad).

Pablo no le pide a Timoteo, que no exhorte a los ancianos, sino que lo haga con mucho respeto, como lo haría con un padre. Timoteo, que había sido instruido en la Ley (por su abuela y su madre) sabía perfectamente el quinto mandamiento de honrar a padre y madre (cf.Ex.20:12). Pablo mismo sabe que éste es ‘el primer mandamiento con promesa’ (Ef.6:2).
B. Las ancianas (2a).

Aquí también se debía de aplicar el principio anterior, de exhortar a las ancianas con respeto, como a verdaderas madres.
C. Los jóvenes (1b).

Siguiendo el principio de relaciones familiares, ahora Pablo le pide a Timoteo, que exhorte a los jóvenes, como a sus propios hermanos.
D. Las jovencitas (2b).

Como en el caso anterior, ellas deben ser exhortadas como a hermanas. Aquí Pablo agrega algo nuevo: debe de hacerlo con pureza.

II. Deberes en torno al cuidado de las viudas (vv.3-16)
Parte de los deberes ministeriales de Timoteo, era instruir a la congregación en torno al cuidado de las viudas cristianas. Timoteo es animado a distinguir diferentes tipos de viudas, para luego dar instrucciones a la iglesia de Éfeso en torno al sostenimiento de ellas. Las viudas que serían sostenidas por la iglesia, debían de estar enroladas en una lista.
A. Las viudas verdaderas (vv.3, 5).

Se trata de viudas que no tienen a nadie quien las sostenga, han quedado a la merced de la misericordia y la buena voluntad de las personas. Este tipo de viuda posee algunas características espirituales [‘confía en Dios y le pide su ayuda de día y de noche’ (v.5b, BLS)]. Tanto en la tradición judía, como en la cristiana (cf. Hch.6:1-6; Stgo.1:27), las viudas ocupan un lugar preferencial. Dios mismo es presentado como el defensor de las viudas en el AT (vea Sal.68:5).
B. Las viudas que tienen familiares (v.4, 7-8).

Este tipo de viudas, habían sido abandonadas por sus propios familiares. Hay que recordar que la sección referente a las viudas (v.3) inicia con un llamado a honrar a las viudas. En la sección anterior vimos que las ancianas (entre ellas las viudas) debían de ser tratadas como a madres.
Había un problema ético de parte de los creyentes. Ellos no estaban cumpliendo con sostener a sus propias viudas (madres o abuelas), sobrecargando de manera innecesaria a la iglesia. Esto iba contra la Ley, la tradición cristiana y contra los estándares de la sociedad romana.
C. Las viudas que se entregan a los placeres (v.6).

Puede ser una alusión a las viudas jóvenes que se mencionan en los vv.11-15. Son viudas que se habían entregado a los placeres terrenales. Pablo considera que están muertas en vida (en un sentido espiritual), debido a su vida desordenada.
D. Las viudas mayores de sesenta años (vv.9-10).

Estas conformaban el grupo de viudas con menos posibilidades de sobrevivir, debido a su edad. Si la iglesia no las acogía, morirían inevitablemente. Según la época, tener 60 años era como tener 80 años en la sociedad actual. Con esa edad sus posibilidades disminuían todavía más. Sin embargo, la edad no era el único criterio a aplicarse, ellas debían haber sido: (1) esposas ‘de un solo marido’, y (2) haber tenido ‘testimonio de buenas obras’: esto incluye (2a) haber criado bien a sus hijos (DHH), (2b) haber ‘practicado la hospitalidad’ y, (2c) lavar ´los pies de los santos’ (esto es un símbolo de humildad y de servicio).
E. Las viudas jóvenes (vv.11-15).

A este tipo de viudas el apóstol le dedica la mayor cantidad de versículos en este capítulo. Estas viudas probablemente habían caído en los lazos de los falsos maestros (cf.v.15). Eso se podía ver en su forma de vida licenciosa, pues se habían convertido en ociosas, chismosas y entrometidas (v.13). Lo mejor para ellas es el re-casamiento (v.14).
F. Las viudas sostenidas por otros creyentes (v.16).

Eran viudas que habían sido acogidas en los hogares de algunos buenos creyentes. Timoteo debía de animarlos a seguirlas sosteniendo, esto permitiría a la iglesia, a centrar sus limitados recursos en las viudas que estaban en una posición de verdadera pobreza extrema.

III. Deberes en torno a los pastores-ancianos (vv.17-21)
A. El sostenimiento de los ancianos (vv.17-18).

A diferencia de los del v.1, estos son ancianos en términos ministeriales (ancianos-pastores). La expresión ‘mayormente los que trabajan en predicar y enseñar’ (v.17b) nos sugiere la existencia de varios tipos de ancianos. En el caso específico, los que predican y enseñan -y lo hacen con excelencia- debían de ser reconocidos doblemente. Algunas traducciones (BLS) apuntan al hecho de recibir un doble salario. No hacerlo era una cuestión ética (no poner ‘bozal al buey que trilla’ es una fuerte crítica contra aquellos que niegan el salario a quien se lo ha ganado merecidamente. Pablo ha desarrollado esta misma idea en 1Cor.9:9-11).
B. Las acusaciones contra los ancianos (v.19).

Era muy probable que se estuviesen realizando acusaciones contra los ancianos, con mucha ligereza. Pablo no pide nada nuevo aquí, esto es algo que Jesús mismo había establecido en Mateo 18:15-16. El apóstol no se opone a las acusaciones, sólo que estas debían de estar acompañadas de ‘dos o tres testigos’. Eso evitaría que se cometa una calumnia e injusticia contra los ancianos (obispos). Tampoco Pablo reclamaba impunidad para los líderes del ministerio.
C. La disciplina contra los ancianos (vv.20-21).

Si por un lado Timoteo está llamado a proteger a los ancianos contra las acusaciones falsas, por otro lado esta llamado a ser muy duro cuando se trata de un pecado flagrante y no renunciado. En ese caso, los obispos pecadores deberían de ser reprendidos públicamente. La disciplina contra los ancianos, es mucho más rígida que contra los hermanos de la congregación (cf.vv.1-2).
Hoy en día existe un mal llamado ‘espíritu de cuerpo’ en las instituciones públicas. Con esa excusa se ´tapan’ muchas faltas, y hasta delitos, de los compañeros de trabajo. Timoteo no debía de hacer uso de ese sórdido recurso [‘…no haciendo nada con parcialidad’ (v.21)], tampoco debía de actuar en función a los ‘prejuicios’ (lo que otros podrían pensar de él y él de los ancianos), ni a la subjetividad.

IV. Deberes en torno a él mismo (vv.22-23)
A. La imposición de manos (v.22a).

Esto tiene relación con ‘La ceremonia que afirmaba la disponibilidad y la aceptación de un hombre para el ministerio público como anciano, pastor o supervisor’ (MacArthur). Timoteo debe asegurar que los requisitos exigidos para el ministerio, se hayan cumplido al pie de la letra. Lo contrario a eso, Pablo lo considera como una ‘ligereza’.
B. El cuidado de su santidad personal (v.22b).

Su santidad personal se podía manchar si él, sabiendo que el candidato a obispo no era ni moral ni espiritualmente apto, era aceptado como tal. Esa era una forma de participar de ‘pecados ajenos’. Por el contrario, él estaba llamado a ‘conservarse puro’.
C. El cuidado de su salud personal (v.23).

En el capítulo anterior (4:16) vimos el llamado de Pablo a Timoteo, de cuidar de si mismo en el plano espiritual. Ahora le invoca a cuidar de si mismo en cuanto a su salud. Al vino se le conferían propiedades digestivas curativas en el siglo I. Si a esto le agregamos, que no existía lo que hoy llamamos agua potable, era de entenderse que se le pidiera que no se abstuviera de vino, puesto que éste era más séptico que el agua. Timoteo ya tenía suficiente problemas con su estomago, como para prestar atención a las críticas, que podrían señalarlo como bebedor empedernido.

V. Deberes en torno a las relaciones entre esclavos y amos (6:1-2)
Otra área del ministerio de Timoteo tenía que ver con la regulación de las relaciones entre los esclavos y sus amos, tanto no creyentes como creyentes.
A. Los esclavos creyentes deben tener por dignos de honor a sus amos no creyentes (v.1).

Era probable que los esclavos creyentes no estaban dando buen testimonio, con su trabajo, ante sus amos inconversos. En todo tiempo existe una expectativa muy elevada en torno a los creyentes. No estar a la altura del buen testimonio de la iglesia, sin duda desacredita el evangelio y blasfema ‘el nombre de Dios y la doctrina’. Los trabajadores cristianos estamos llamados a mantener una ética adecuada de trabajo. El buen testimonio de la iglesia, y la doctrina, así lo exigen.
B. Los esclavos creyentes no deben menospreciar a sus amos creyentes simplemente por ser sus hermanos (v.2).

Otro error común del primer siglo (que también sucede el día de hoy), fue tener en poca estima a los amos creyentes. Se piensa que porque son nuestros hermanos, e iguales a nosotros ante Dios, pues entonces tienen que soportar todas nuestras faltas laborales. Sin duda los esclavos del primer siglo habían seguido esta falsa lógica. Muy por el contrario, Timoteo debe de instruirles a que sirvan mejor a sus amos creyentes, puesto que son sus propios hermanos en Cristo quienes se benefician de su trabajo.

Conclusión
Sin duda, los que estamos en el ministerio, tenemos muchas tareas que cumplir día a día. Estas tareas no solamente están relacionadas a las necesidades espirituales de las personas. Como hemos visto, Pablo le dedica casi todo el capítulo cinco al cuidado de las viudas, lo que significaba un problema ‘social’ en la iglesia de Éfeso. En el ministerio estamos llamados a atender tanto necesidades espirituales, como materiales. Estamos llamados a exhortar con amor, como a denunciar públicamente a los que persisten en pecar. A señalar el camino correcto en las relaciones laborales entre trabajadores cristianos y jefes inconversos (también creyentes). Todo esto se debe de hacer sin dejar de lado el cuidado de uno mismo (el ministro), lo cual es importante.

Sermón 9 [(Instrucciones acerca del peligro de la apostasía (segunda parte: vv.6-16)]

2008-07-22T07:17:00.000-07:00

Pasaje: 1 Timoteo 4:6-16
Tema: Instrucciones acerca del peligro de la apostasía (segunda parte: vv.6-16)

V. Las respuestas pastorales frente al peligro de la apostasía (vv.6-16)
A continuación, luego de haber profetizado en el Espíritu, acerca del advenimiento de la apostasía, El apóstol se propone aconsejar en torno a las respuestas pastorales que debería de llevar a cabo Timoteo, frente a este peligro. Son los consejos del ‘viejo’ apóstol, a un ‘joven’ ministro de Jesucristo, en su lucha por combatir las herejías y la consiguiente apostasía.
A continuación veamos cuales son las respuestas pastorales que tiene que dar Timoteo frente a este problema:

A. Alertar acerca del peligro (v.6a)
Timoteo tiene que empezar por notificar a los hermanos, acerca del peligro de la apostasía que doce años antes, ya había anunciado directamente a los ancianos de Éfeso y que ahora lo está ratificando, por el Espíritu, a Timoteo. Esto lo iba a lograr a través de la enseñanza de la buena doctrina que Timoteo había seguido desde su niñez. Esta es la tarea del pastor frente a la amenaza de las herejías en la iglesia, su rol lo compromete a resistir, pelear y expulsar a los lobos que quieren pervertir el rebaño que le ha sido encargado. Pero por sobre todo, enseñar al rebaño acerca la única verdad revelada en Cristo Jesús, para que ellos puedan discernir las herejías, de la sana doctrina. La mejor arma que posee el ministro cristiano, frente a las falsas doctrinas, siempre será la palabra de Dios, que es la Biblia. La labor de enseñar correctamente, según la buena doctrina, es lo que hace que el ministro sea hallado excelente (kalós). Ser un ‘buen ministro de Jesucristo’, es el resultado de ser responsable en la protección del rebaño, mediante la enseñanza de la verdad única de Dios.

B. Nutrirse de la ‘buena doctrina’ (v.6b)
Esto es algo que tiene relación con lo anterior. Nadie puede enseñar la verdad, a menos que esté bien nutrido de la verdad. Si Timoteo quiere enseñar la buena doctrina, tiene que alimentarse primeramente de ella. La preparación del pastor, y su vida devocional, son cosas fundamentales en su ministerio. Muchos pastores fallamos porque tenemos en poca estima la preparación ministerial. También porque descuidamos nuestra ‘nutrición’ diaria, a través de nuestro tiempo devocional. Una iglesia que cae en la herejía, es el resultado de un pastor desnutrido en la palabra. Creo que en esto, los seminarios bíblicos realizamos un papel verdaderamente constructivo, al proveer conocimiento bíblico. La enseñanza cristiana siempre ha sido un aspecto importante de la vida de la iglesia. Debemos de recordar las palabras de Dios, a través del profeta Oseas (4:6a), cuando menciona: ‘Mi pueblo fue destruido porque le faltó conocimiento…’.
El pastor está en la iglesia para dar buen alimento al rebaño de Cristo.

C. Desechar las ‘fabulas profanas y de viejas’ (v.7a)
Estas fábulas habían tomado el lugar de la enseñanza cristiana, por lo tanto deberían de ser removidas de la ‘dieta’ de los creyentes en la ciudad de Éfeso. En lugar de consumir una comida nutritiva, estaban consumiendo la comida chatarra que les ofrecían los falsos maestros. Estas enseñanzas reciben el adjetivo de ser profanas (bebélos), es decir blasfemas, porque violentan lo sagrado de la sana doctrina. Además Pablo lo compara con los ‘cuentos de viejas’ que son el producto de la superstición y de una mente ociosa. Timoteo debía de estar alejado de este tipo de cosas y debía de hacer que los hermanos de Éfeso se mantengan también alejados de ellas. Eso era sería parte de su tarea pastoral: cuidar el rebaño.

D. Ejercitarse para la piedad[1] (vv.7b-8)
En esta sección Pablo compara la piedad con la gimnasia del mundo griego. Si por un lado, el ejercicio corporal era algo bueno, y algo también por el cual los atletas se entregaban por completo, privándose incluso de muchas cosas, cuanto más bueno es la piedad, por lo tanto requiere un esfuerzo total de parte del creyente. Mientras que la gimnasia corporal premiaba con exoneración impuestos y un lugar preferente en las ciudades estados de la antigua Grecia, la vida piadosa tenía un impacto que no sólo alcanza esta vida presente, sino también la futura. En esto era superior al ejercicio corporal. La piedad es presentada como un tipo de ejercicio de carácter espiritual, en la cual tomos los cristianos, principalmente el pastor, deben de estar entrenados.

E. Trabajar arduamente (v.10)
Pablo, incluyendo a Timoteo, trabajan y sufren agonías, por causa de su convicción en la tarea pastoral que realizan. Ellos encuentran la base para su ministerio en la palabra de Dios (cf. v.9, ‘Palabra fiel es esta y digna de ser recibida por todos’). Esa convicción los lleva a entregarse por completo en el ministerio pastoral. Otro ingrediente que los motiva a trabajar y sufrir los rigores del ministerio pastoral, es su esperanza en Jesucristo quien vendrá a llevarnos con él a su reino celestial (cf. v.10b, ‘esperamos en el Dios viviente, que es el Salvador de todos los hombres…’).

F. Buscar el respeto a través del ejemplo (v.12)
Parece que Timoteo era objeto de desautorizaciones debido a su edad. Hendriksen (p.179) calcula que debió haber estado entre los 34 y 39 años, pero, al tener que estar como jefe de presbíteros mucho mayores que él, era lógico que sea despreciado (probablemente de parte de los falsos maestros y algunos hermanos en la iglesia de Éfeso) por su edad. La respuesta pastoral frente a este problema, no fue decir ‘aquí mando yo, porque tengo credenciales apostólicas que Pablo me ha dado’. El tenía que responder con su ejemplo mismo, su vida piadosa sería su mejor arma contra el desprecio a su ministerio pastoral. El ejemplo de Timoteo debería de contener cinco aspectos: (1) palabra, (2) conducta, (3) amor, (4) fe, y (5) pureza.

G. No descuidar el ministerio (vv.13-15)
Pablo le invoca a Timoteo a no descuidar el ministerio que le fue dado por profecía y ‘la imposición de las manos del presbiterio’ (v.14). Para este fin, el apóstol utiliza las siguientes palabras: (1) ‘ocúpate’ (v.13), (2) ‘no descuides’ (v.14), ‘ocúpate… permanece’ (v.15). Hay un llamado reiterado a no descuidar el ministerio, cualquier distracción podía ser utilizado por los falsos maestros para continuar con las enseñanzas de las herejías que empujaban a los creyentes a la apostasía. La labor pastoral de Timoteo consistía en: (1) la lectura pública de las Escrituras, (2) animar a los hermanos [exhortación], y también (3) instruirlos [la enseñanza].
En el ministerio pastoral no hay espacios ni siquiera para un pequeño descuido, cuando el pastor se duerme, aunque sea por algunos minutos, los lobos entran libremente al rebaño y lo devastan. Eso lo tenía presente Pablo en su mente, al momento de darle estas instrucciones, que deberían de convertirse en las respuestas pastorales frente a la apostasía.

H. No descuidarse de uno mismo (v.16a)
Si por un lado Timoteo debe de cuidar del rebaño, no debía de descuidarse de si mismo. Esto es algo que sucede comúnmente en el ministerio cristiano, a veces estamos tan enfocados en las necesidades y los problemas de los demás y no tenemos un momento para cuidarnos a nosotros mismos, o a nuestra familia. Aquí sería bueno recordar el canto lúgubre de la sulamita ‘…me pusieron a cuidar las viñas, mas mi viña, que era mía, no guardé’. La cuidado pastoral a los demás no debe de bloquear ni anular el cuidado de nosotros mismos.

I. No descuidar la doctrina (v.16b)
En la segunda carta (2Tim.1:14), Pablo va a clarificar el rol de Timoteo en torno a ser un fiel guardián del buen depósito[2] (=la buena doctrina). Él es responsable ante aquel que se lo confió. No descuidar la doctrina era una tarea importante en el ministerio del pastor de Éfeso.

El resultado del cuidado pastoral es la preservación personal y la de todos los hermanos en la congregación. El término salvación se entiende en términos de librar a las personas de la apostasía, si Timoteo se logra mantener así mismo, y logra mantener al rebaño lejos de las herejías que conducen a la apostasía, en buena cuenta se habrá salvado y habrá salvado a todos los que hayan decidido oír la buena doctrina traída mediante su ministerio pastoral.

Conclusión
Tanto los falsos maestros, las herejías y la apostasía, fueron un gran problema en la iglesia de Éfeso. Esto no debía de ser una sorpresa para los hermanos, Pablo ya lo había anunciado doce años atrás, y ahora, por el Espíritu, estaba ratificado el advenimiento de la apostasía. Esto tenía un origen satánico, era llevado a cabo por sus agentes espirituales y humanos, y estaba dirigido a los hermanos de la Éfeso. Por eso Timoteo debía de actuar rápidamente y debía responder pastoralmente frente al problema. La respuestas sugeridas por el apóstol a Timoteo debe de ser la forma como nosotros hoy en día también respondemos a los problemas de falsas doctrinas en las iglesias. Haciendo esto, mantendremos a los lobos lejos del rebaño y al rebaño lejos de la apostasía. Además nos salvaremos y salvaremos a los que escuchen la única y buena doctrina del evangelio, en la cual hay salvación y vida eterna.

Nota Finales

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[1] Con respecto a éste término, el Diccionario Bíblico Certeza (´Piedad’) escribe lo siguiente: ‘eusebeia [piedad] es el término característico de las epístolas pastorales, y ve en él “dos cosas; por un lado una creencia correcta, y por el otro un modo de acción correcto”. Pero eusebeia es más una actitud personal hacia Dios que una creencia correcta, y la acción no es paralela a esa actitud sino que emana directamente de ella, p. ej. 2 Ti. 3.5, donde se contrasta la piedad formal con la que tiene poder; así como también en 2 P. 1.3 la piedad se deriva del poder divino. “El misterio de la piedad” (1 Ti. 3.16) es la doctrina fundamental centrada en la persona de Cristo, que es fuente y criterio de toda la devoción y el comportamiento cristianos’.
[2] Tal como lo vimos en un sermón pasado, La palabra “depósito” ‘…sugiere un tesoro encomendado a alguien para que lo custodie fielmente hasta que el dueño se lo pida’ (cf. Col 4.17).

Sermón 8 (Instrucciones acerca del peligro de la apostasía (primera parte: vv.1-5)

2008-07-08T15:42:00.000-07:00

Pasaje: 1 Timoteo 4:1-16
Tema: Instrucciones acerca del peligro de la apostasía (primera parte: vv.1-5)

Introducción
Doce años antes de ser escrita esta carta, el apóstol había dado una profecía, por el Espíritu, de que se levantarían lobos rapaces que no perdonarían al rebaño en Éfeso y tratarían de destruirlo, tanto como apartar a los creyentes del lugar de la verdad y de la sana doctrina. Timoteo está asistiendo al momento preciso en el cual esto está comenzando a cumplirse. Pablo, consciente de ello, le da instrucciones de cómo debe de responder pastoralmente a está funesta e inevitable circunstancia.

I. El peligro de la apostasía (v.1a)
A. Es anunciado por el Espíritu.
Debemos de recordar que, contrariamente al rol de los falsos maestros, es decir enseñar falsas doctrinas; el Espíritu Santo tiene como función enseñar (Jn.14.26) la verdad del evangelio y alertar al pueblo de Dios de los peligros que van contra esa verdad.
Debemos notar que este anuncio es hecho con ‘claridad’, como para que no quede duda de lo que se está diciendo categóricamente.
Ya Pablo, 12 años atrás (cf. Hch.20:29-30)[1] y en el Espíritu, había hecho esta misma advertencia a los ancianos de Éfeso: entrarían lobos rapaces al rebaño y aun de entre ellos mismos se levantarían falsos maestros que arrastrarían discípulos entre los creyentes. Parece que ahora, durante la estadía de Timoteo, ha llegado el momento de esa profecía, que anunciaba la herejía y, consiguientemente, la apostasía.
B. Es un signo de los postreros tiempos.
La apostasía es algo que caminaría paralelamente a la vida de la iglesia, en su paso por el tiempo. Los ‘postreros tiempos’ son una alusión al periodo ubicado entre la primera y segunda venida de Cristo. Esto es algo que se intensifica en lo postrero de lo postrero (cf.Mt.24:11, 24), por eso la necesidad de tener los ojos bien abiertos hoy en día. El mismo apóstol ubica el auge de la apostasía en el momento anterior a la venida del Señor (cf.2Tes.2:1-3).

II. El origen y los agentes de la apostasía (vv.1b-2)
Las herejías, que conllevan a la apostasía, sin duda tienen un origen demoniaco, y su rol principal es el de apartar a los creyentes de la verdad única del evangelio (sana doctrina). Satanás emplea dos tipos de agentes para llevar a cabo su obra de apartar a las personas de la verdad:
A. Agentes espirituales.
1. ‘espíritus engañadores’. En este punto la Biblia MacArthur anota acertadamente: ‘La mejor palabra que define las actividades de Satanás y sus demonios es <> (cp.Jn.8:44[2]; 1Jn.4:1-6)’. Desde que el diablo es el padre de la mentira, el usa a sus agentes para tratar de engañar a los creyentes.
2. ‘demonios’. Los demonios son los agentes en quien las falsas doctrinas tienen su origen. Pablo mismo nos alerta en Ef. 6:11-12 que las asechanzas del diablo vienen a través de ‘huestes espirituales de maldad’, contra quienes el creyente tiene que luchar con ‘toda la armadura de Dios’. Es llamativo el hecho de que Pablo mencione en primer lugar a la verdad (v.14), como primer elemento de la armadura de Dios. Las falsas doctrinas de demonios tienen que ser combatido, en primera instancia, con la verdad de la ‘buena doctrina’ (v.6f).
B. Agentes humanos.
1. ‘gente hipócrita y mentirosa’ (DHH). Esto sin duda es una descripción de los falsos maestros que estaban presentes entre los creyentes de Éfeso. Su doctrina mentirosa y engañosa estaba oculta detrás una aparente ‘apariencia de piedad’ (2Tim.3:5). Eso no es otra cosa que hipocresía.
Lo que se resalta de estos falsos maestros es la pérdida de la sensibilidad a la verdad (tienen una ‘conciencia cauterizada’), pues el pecado los ha convertido en una gran cicatriz que ya no siente nada[3].

III. El objetivo de la apostasía (v.1b, 6a)
A. Apartar de la fe a los creyentes.
Sin duda el objetivo de la apostasía, en tanto instrumento de Satanás, es apartar a los creyentes de la verdad del evangelio. Para esto trata de presentar un evangelio deformado, que no siempre es advertido por los creyentes. Las herejías se presentan como una falsificación fina de la sana doctrina, es por ello que muchos creyentes -poco cimentados en la fe verdadera- son arrastrados por sus enseñanzas.
La palabra apostasía significa literalmente alejarse por completo de una posición original (MacArthur). Ese precisamente es el objetivo principal de la apostasía, alejar a los ‘hermanos’ (v.6a) de la posición original de la verdad.
B. Su objetivo principal no son los inconversos, sino los ‘hermanos’.
Esa es la palabra que se utiliza para referirse a los creyentes. Por eso que Timoteo es animado a ser un buen ministro de Jesucristo a través de la enseñanza correcta (ortodoxia) proporcionada a los hermanos de Éfeso. El debía de gastar todas sus energías, y agotar gran parte de su tiempo, en enseñar la sana doctrina.

IV. Las enseñanzas heréticas que llevan a la apostasía (vv.3-5)
En esta sección, Pablo va a describir parte de las herejías efesias. El componente que vemos en esta sección tiene que ver con el (1) ascetismo (prohibición del matrimonio y abstención de algunos alimentos). Además de esto, la herejía efesia estaba compuesta por (2) el mal uso de la ley, (3) mitos, y (4) genealogías. La herejía efesia tenía elementos judaicos y helenísticos (Mounce).
A. Pesimismo en torno al matrimonio.
Al parecer esto tiene que ver con algunas enseñanza pre-gnósticas que sostenían que la materia (en este caso también el cuerpo) era mala, y por lo tanto había que reprimirla y hasta castigarla. Hendriksen (p.166) menciona que la tesis que los falsos maestros seguían, era la siguiente: ‘Todo lo que es físico o sensual contamina’. Eso probablemente haya producido una opinión desfavorable al matrimonio (cuyo origen parece estar ligado al sexo y la procreación en el matrimonio). Otros autores (MacArthur) piensan que esto también estaba ligado al ascetismo judío de los esenios.
La Biblia es muy clara en torno al matrimonio como institución divina (Gn.2:24). El mismo apóstol tiene un concepto elevado del matrimonio (1Tim.5:11-15; 1Cor.7:8-9, 25-40), por lo tanto no es algo que deba prohibirse, toda vez que esto es bueno.
Es probable también que este tipo de enseñanzas -de ver negativamente el matrimonio- hubiera estado causando problemas maritales en los hogares de los creyentes de Éfeso (cf.2Tim3:6)[4]. El resultado de esto puede haber sido la falta de sujeción en la mujer, algo contra la cual ya había protestado Pablo en el cap.2:11-15 y la negativa a concebir hijos[5].
B. Prohibición de alimentos.
Según William D. Mounce (2000, p.239), ‘Las restricciones dietarias fueron un problema común en la iglesia primitiva (cf.Hec.10:9-16; Ro.14:1-23; 1Cor.10:23-33; Col.2:16, 21). Aunque Jesús había declarado todas las comidas como limpias (Mrc.7:19), las restricciones persistieron’. La única restricción valida, era la de no comer carne sacrificada a los ídolos (cf. Hch.15:29), pero esto no era el caso en Éfeso. Por lo tanto no había razón para prohibirlas.
El Comentario Matthew Henry, hace bien en aclarar que la prohibición de alimentos ‘no sólo no sirve para fomentar la espiritualidad del creyente, sino que es contraria a la voluntad de Dios’. Rechazar los alimentos, es rechazar lo que Dios creó y aprobó como bueno (cf.Gn.1:11-12)[6].

Frente a la enseñanza de los falsos maestros, en torno al matrimonio, como a la prohibición de algunos alimentos, Pablo concluye que ambos son buenos (‘…todo lo que Dios creó es bueno’, v.4). Sobre todo en el caso de los alimentos, estos deben ser tomados con acción de gracias, ya que han sido santificados por la palabra de Dios y la oración del creyente. Esto último alude a la hedíadis, una especie de ´bendición de la mesa’, que los cristianos tomaron del judaísmo. Esta práctica consistía en orar ‘a Dios con frases bíblicas, sacadas de la palabra, para que bendiga los
alimentos’ (Comentario Matthew Henry).

(Continuará...)

Notas finales:

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[1] ‘porque yo sé que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos rapaces que no perdonarán al rebaño. 30Y de entre vosotros mismos se levantarán hombres que hablarán cosas perversas para arrastrar tras sí discípulos’.
[2] ‘El padre de ustedes es el diablo; ustedes le pertenecen, y tratan de hacer lo que él quiere. El diablo ha sido un asesino desde el principio. No se mantiene en la verdad, y nunca dice la verdad. Cuando dice mentiras, habla como lo que es; porque es mentiroso y es el padre de la mentira’ (DHH).
[3] El verbo griego kasteuriázo (usado solamente aquí en todo el NT) significa: ‘quemar aplicando un hierro ardiente (Comentario Matthew Henry)’. Esto se usaba para marcar a un esclavo o un animal. La cicatriz resultante se tornaba normalmente insensible al tacto (ibíd.). La verdad ya no es incomodaba en absoluto.
[4] ‘porque [los falsos maestros] tienen la costumbre de meterse en cualquier casa para engañar a mujeres tontas y pecadoras…’ (BLS).
[5] Probablemente, por esta razón, el apóstol hace hincapié a las mujeres, de que ellas se salvarán ‘engendrando hijos’ (1Tim.2:15). Hay que recordar que la enseñanza pre-gnóstica condenaba la procreación dentro del matrimonio.
[6] ‘Después dijo Dios: «Produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla; árbol que dé fruto según su especie, cuya semilla esté en él, sobre la tierra». Y fue así. 12Produjo, pues, la tierra hierba verde, hierba que da semilla según su naturaleza, y árbol que da fruto, cuya semilla está en él, según su especie. Y vio Dios que era bueno’.

Sermón 7 (Los requisitos para los diáconos y diaconisas (servidores)

2008-07-08T15:08:00.000-07:00

Pasaje: 1 Timoteo 3:8-16
Tema: Los requisitos para los diáconos y diaconisas (servidores)

Introducción
Los oficios de ancianos y diáconos están íntimamente relacionados, los pastores no están llamados a realizar el todo de todo en la iglesia. Así lo entendieron los apóstoles mismos (Hch.6:1-7), quienes eligieron colaboradores para que se ocupen del servicio, mientras ellos se avocaban a su tarea principal.
En esta sección Pablo le da instrucciones a Timoteo para que se elijan auxiliares o servidores (varones y mujeres) en el ministerio de la iglesia, no sin antes recordarles cuales serían las calificaciones que debían de cumplir.

I. Requisitos para los diáconos (vv.8-9, 12)
A. ‘Los diáconos asimismo…’. La frase nos parece sugerir que los diáconos deben de cumplir los mismos requisitos de los ancianos, a excepción de ser aptos para enseñar (puesto que eso no sería su tarea) y las facultades relacionadas a las relaciones interpersonales (hospedador u hospitalario, no amigo de peleas, amable y apacible). La función de los diáconos son básicamente (1) servir a la iglesia y, (2) ser ayudantes, o auxiliares, de los que gobiernan las iglesias.
B. Requisitos exigidos a los candidatos. Los candidatos deben ser:
(1) honestos (8a). La DHH aquí lo traduce como ‘hombres respetables’. Su respetabilidad se desprendía de su vida santa y su testimonio probado ante la iglesia y también ante ‘los de afuera’.
(2) sin doblez (8b). Literalmente significa ‘no ser bilingües’ (Hendriksen, 1979, p.150), es decir, no tener un doble lenguaje. Los diáconos, al tener que ayudar a muchas personas, estarían tentados a decir ‘si’ a unos, y ‘no’ a otros (Matthew Henry, p.362). Esto nos recuerda las palabras de nuestro Señor Jesús[1] y de Santiago.
(3) no dados a mucho vino (8c). No ser adictos a la bebida.
(4) no codiciosos de ganancias deshonestas (8d).
(5) que guarden la doctrina con limpia conciencia (v.9). No con la ‘conciencia cauterizada’ (cf. 4:2) que exhibían los falsos maestros, cosa que los había llevado a ser insensibles y no poder distinguir el bien, del mal.
(6) maridos de una sola mujer (12a). No deben ser personas que viven en adulterio.
(7) que gobiernen bien sus hijos y casa (12b). Como una demostración de su autoridad en lo poco (la casa es la iglesia pequeña).

II. Requisitos para las diaconisas (v.11)
A. ‘Las mujeres asimismo…’. Algunos comentarios y autores sugieren que esta expresión se limita a las esposas de los diáconos (Nuevo Comentario Bíblico: Siglo XXI, Tomás de Aquino, Lutero, Prat y J. Jeremías). Si así fuese, los requisitos para los diáconos estarían condicionados por el de sus esposas. Es decir, no podrían ser elegidos como diáconos si sus esposas tampoco cumplían con los requisitos. La palabra ‘asimismo’ utilizada para obispos, diáconos y diaconisas, nos dan el respaldo suficiente para sostener que se trataba de un grupo especial de mujeres dedicadas al servicio en la iglesia. A este mismo grupo debió haber pertenecido Febe, a quien se le menciona en Ro.16:1-2[2], como servidora de ‘muchos’ y de Pablo mismo.
B. ‘…sean…’. En esta sección, el apóstol detalla los requisitos para las diaconisas.
(1) honestas. En el sentido de ser respetables (DHH) o serias, como en el caso de los varones.
(2) no calumniadoras. Que no levanten cargos falsos contra otros -y de esta manera generar escándalos dentro de la iglesia- mediante el chisme (la DHH aquí traduce como ‘no chismosas’).
(3) sobrias. Es la misma palabra que se utiliza en v.2, por lo tanto sugiere una mente despejada que permita tener una sana conciencia.
(4) fieles en todo. No sólo debían de ser fieles a su compromiso matrimonial, sino también a su compromiso con la iglesia y el Señor. Debían ser personas en quienes se podía confiar tareas de suma responsabilidad.

III. La prueba del diaconado (v.10)
A. ‘Sean sometidos a prueba primero…’. Este requisito probablemente es muy similar al hecho de no ser un ‘neófito’ (recién convertido). El pasaje no parece sugerir que los diáconos deben tener primeramente un tiempo de prueba, pues dicha prueba es su misma vida, antes de su elección.
B. ‘…entonces ejerzan el diaconado…’. Solamente si habían mostrado que cumplían con los requisitos mencionados anteriormente, esto es antes de su elección, ellos podían ser llevados a la categoría de servidores. La palabra ‘entonces’ puede ser un condicional que no dejaba que las personas, que no cumplían con los requisitos, avancen hasta llegar inmerecidamente al ministerio diaconal.
C. ‘…si son irreprensibles’. Esto en si mismo puede ser tomado como un requisito adicional para el diaconado. Es lo mismo que se les pide a los ancianos (v.2) y denota la idea de no poder acusarles por ningún lado.

IV. El pago en el diaconado (v.13)
A. Es un pago a la excelencia (‘…los que ejerzan bien…’). Note que aquí el énfasis está puesto en el hacerlo bien, o como diríamos siguiendo el lenguaje actual, en la excelencia. En el servicio a Dios y a la iglesia, debemos de buscar la excelencia en lo que hacemos, nunca trabajando como para el ojo del hombre sino como para Dios (cf. Col.3:23-24) [3].
Buscar una retribución en el servicio ‘…no es de ningún modo pecaminoso, siempre que uno tenga planes de usar esta recompensa para la Gloria de Dios…’ (Hendriksen, p.154).
B. Lo que ganan:
(1) ‘un grado honroso’. El pago del servicio no es una retribución monetaria, como en el caso de los ancianos o pastores (cf.5.17-18)[4]. Aquí Pablo menciona la palabra ‘un grado honroso’ que denota un profundo respeto de parte de todos en la iglesia. No por no ser ancianos u obispos, debían ser tenidos en poca estima. Esto literalmente significa ganar un ‘peldaño’(como subir una grada de la escalera). Por eso algunos han interpretado esto como un paso previo para llegar al ancianato. Lo mas cerca es pensar que se trata de un respeto especial de parte de la iglesia.
(2) 'mucha confianza en la fe’. Esto sin duda es una retribución de tipo espiritual. El servicio a Dios y a su iglesia produce en la persona cierta madurez espiritual que lo lleva a confiar más en el evangelio.

V. Excurso[5] (vv.14-16)
Esta sección es una transición entre los tres primeros y los últimos tres capítulos, de esta carta. ‘Revelan el corazón mismo de la misión (v.15) y el mensaje (v.16) de la iglesia’ (Biblia de estudio MacArthur). El contenido parece salir del contexto de lo que se está hablando y de lo que se comenzará hablar después de él.
A. El motivo de la carta (v.15). Sin duda el motivo principal de la carta son las instrucciones dadas por el apóstol, para que Timoteo sepa como debe conducirse en la casa de Dios, que es la iglesia. Es decir, como debía de conducir la iglesia en Éfeso, en torno a la adoración, la elección de los oficiales y el problema de la falsa doctrina. Las epístolas pastorales tratan principalmente de instrucciones pastorales para Timoteo y Tito.
B. El misterio de la piedad (v.16). Esta sección es parte de un antiguo himno cristológico de la iglesia primitiva y habla acerca de la verdad del evangelio (misterio de la piedad o de la fe). La versión DHH traduce así esta sección:

Cristo se manifestó en su condición de hombre,
triunfó en su condición de espíritu
y fue visto por los ángeles.
Fue anunciado a las naciones,
creído en el mundo
y recibido en la gloria.

Conclusión

Sin duda el servicio es uno de los mayores privilegios en la vida cristiana. Pero, si el servicio no es un asunto ligero, los candidatos deberían de mostrar cualidades que estuvieran probadas en su vida misma. Por otro lado, los diáconos debían de ser reconocidos con respeto por su trabajo de excelencia al Señor, en medio de la iglesia.
A diferencia del obispado, el diaconado es algo a lo cual, tanto varones como mujeres, están invitados para servir al Señor. No debemos olvidar que el servicio es una experiencia que fortalece nuestra fe.

Notas Finales:

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[1] ‘Pero sea vuestro hablar: “Sí, sí” o “No, no”, porque lo que es más de esto, de mal procede’ (Mt.5:37).
‘Sobre todo, hermanos míos, no juréis, ni por el cielo ni por la tierra ni por ningún otro juramento; sino que vuestro «sí» sea sí, y vuestro «no» sea no, para que no caigáis en condenación’ (Stgo.5:12).
[2] ‘Os recomiendo, además, a nuestra hermana Febe, diaconisa de la iglesia en Cencrea. 2Recibidla en el Señor, como es digno de los santos, y ayudadla en cualquier cosa en que necesite de vosotros, porque ella ha ayudado a muchos y a mí mismo’
[3] ‘Y todo lo que hagáis, hacedlo de corazón, como para el Señor y no para los hombres, 24sabiendo que del Señor recibiréis la recompensa de la herencia, porque a Cristo el Señor servís’
[4] ‘Los ancianos que gobiernan bien, sean tenidos por dignos de doble honor, mayormente los que trabajan en predicar y enseñar, 18pues la Escritura dice: «No pondrás bozal al buey que trilla» y «Digno es el obrero de su salario»’
[5] Esta palabra proviene del latín excursus y significa: ‘Efecto de romper el hilo del discurso y de hablar en él de cosas que no tengan conexión o íntimo enlace con aquello de que se está tratando’ (Diccionario RAE).

Sermón 6 (Los requisitos para los obispos (pastores)

2008-07-08T14:05:00.000-07:00

Pasaje: 1 Timoteo 3:1-7
Tema: Los requisitos para los obispos (pastores)

Introducción:
La mejor respuesta que Pablo pudo dar a las herejías en la iglesia de Éfeso, fue comisionar a Timoteo para que combata a los falsos maestros mediante dos cosas importantes: (1) la presentación de la sana doctrina, y (2) el establecimiento de un liderazgo capacitado [obispos y diáconos] que le ayudaran a sobrellevar los rigores de su tarea y del ministerio.
En esta oportunidad nos enfocaremos en el oficio de obispos (=pastores o ancianos)[1]: sus características y sus calificaciones exigidas.

I. El oficio del obispado (v.1)
A. Es bíblico. La expresión ´Palabra fiel’ es muy propia de las Epístolas Pastorales (1Tim.1:15; 3:1; 4:8,9; 2Tim.2:11; Tit.3:8) y denota que lo que está escribiendo, es verdadero y no debe de haber dudas en torno a ello. Pablo está escribiendo bajo inspiración divina (2 Tim.3:16). En adelante, lo que él escribiera en esta carta, tendría que ser considerado como Palabra de Dios.
B. Es una buena obra. Pablo no se propone exaltar el esfuerzo de la persona que anhela el oficio, sino al oficio mismo. Es el oficio lo que es bueno (kalou ergou), puesto que el servicio a Dios es uno de los privilegios más enormes que todo creyente puede realizar en esta vida presente. Si lo anterior es cierto, no podemos concluir que no hay nada bueno en el hecho de resaltar al candidato al obispado. Ellos tendrían que haber sido valientes -puesto que sabían perfectamente de las persecuciones decretadas por Nerón- para atender a la invitación del Señor al servicio suyo.
C. Es anhelado como el producto del llamamiento divino. El hecho de que el candidato ‘anhele’ el obispado, no lo coloca a él como el centro del servicio a Dios. El deseo es la consecuencia del llamado de Dios al ministerio. Nadie anhela ser pastor, a menos que en la víspera, haya sido convocado por el Señor de la obra (cf.1:12b). Aquí Hendriksen (p.136) escribe lo siguiente, ‘El oficio debe buscar al hombre y no el hombre ir tras el oficio’. El hombre va tras el oficio, sólo cuando el oficio le ha encontrado (Dios llama primero, luego la llama se enciende).

II. Los requisitos para ser obispo (vv.2-7)
Si bien es cierto que el obispado es una buena obra, no todas las personas podían ocupar este lugar de liderazgo espiritual en la iglesia (cf. la expresión ‘Pero es necesario que...’). Recordemos que es una iglesia que se había contaminada con la presencia de falsos maestros. Los líderes de la iglesia debían de ser necesariamente diferentes a ellos, deberían de ser personas con cualidades morales, administrativas y espirituales, que preserven la buena marcha y la sana doctrina en la iglesia.

Estos son los requisitos exigidos por Pablo, para los candidatos al ministerio cristiano:

(1) ‘irreprochable’. Literalmente significa ‘no hay por donde agarrarle (o acusarle)’. El testimonio sin duda tenia que ser importante. Los obispos debían de ser la perspectiva bíblica del liderazgo en la iglesia, demás está decir que ellos debían ser lo opuesto positivo de los falsos maestros.
(2) ‘marido de una sola mujer’. Se han propuesto varias interpretaciones (Comentario de la RV95, edición de estudio) a este pasaje: (1) ‘no tener mas de una esposa’; (2) ‘no haberse casado por segunda vez’ y, (3) ‘ser fiel a su esposa’ (no ser un adúltero). De las tres, la que personalmente considero la más probable, es la tercera interpretación, aunque la mayoría va con la segunda, lo cual sería una contradicción a 1 Tim.4:3[2]. Lo que se quiere resaltar aquí es la moralidad del candidato y no su estado civil (Biblia de estudio MacArthur). Las segundas nupcias, en caso de viudez, de ninguna manera son inmorales.
(3) ‘sobrio’. Literalmente significa ‘sin vino’, de manera que su uso es metafórico. Da la idea de que el candidato debía de tener una mente despejada, estar alerta, vigilante y ser cuidadoso (Ibíd.).
(4) ‘prudente’. Se refiere a una persona que sabe controlar sus impulsos y que es disciplinada. Además de esto, posee una mente sana. En nuestra cultura podríamos decir que no es una persona ‘alocada’.
(5) ‘decoroso’. Literalmente quiere decir ‘ordenado’. El obispo necesita serlo, puesto que va a gobernar la iglesia de Dios y debe hacerlo con orden.
(6) ‘hospedador’. Esto significa ‘persona amiga de extranjeros’, en el sentido que comparte para sus necesidades (Hendriksen, p.142). Era una cualidad muy apreciada en la iglesia primitiva (cf.Ro.12:13; Heb.13:2; 1Pe. 4:9) y permitía que los predicadores itinerantes (que necesitaban del sostén de la iglesia) desarrollen la expansión del evangelio (Guthrie).
(7) ‘apto para enseñar’. Esta cualidad era determinante si se quería detener el avance de los falsos maestros y sus ‘doctrinas de demonios’. Ser apto para enseñar (didaktikós) presupone haber aprendido responsablemente la Palabra de Dios. Esta es una cualidad que se les exige sólo a los candidatos a ancianos. No hay la misma exigencia en el caso de diáconos.
(8) ‘no dado al vino’. Es decir, que no sea adicto al vino. Pablo quiere poner límites al uso y abuso de la bebida. No se opone a su consumo[3], sino que lo regula. La bebida esclaviza a la persona (cf. Tit.2:3)[4] y nubla su entendimiento. Eso no es lo que se espera de un obispo. ¿Se pueden imaginar a un pastor predicando en estado de ebriedad o intentando dar consejería después de una larga resaca?
(9) no ‘amigo de peleas’. Esto puede estar relacionado a lo anterior, el licor nubla el entendimiento y puede conducir a la agresividad. La palabra original en el griego, viene a significar ‘no un dador de golpes’. Los golpes no tienen que ser necesariamente físicos, puede ser en el sentido de tomar decisiones en contra de otra persona, en un acto de revanchismo.
(10) no ‘codicioso de ganancias deshonestas’. Lo que el apóstol está atacando son las ganancias ganadas de manera indecente, no está diciendo que el obispo no debe de ser remunerado, eso sería una contradicción a lo que más adelante sostendría en el cap.5:17-18[5].
No trabajar lo suficiente, ni cumplir con las funciones de pastor, y luego esperar un sueldo al fin de mes, es otra forma de ganarse deshonestamente el sueldo. Si por un lado se le pide a la congregación que remunere bien a su pastor, por otro lado, el apóstol le pide responsabilidad y trabajo denodado al pastor.
(11) ‘amable’. Es decir, todo lo contrario a ser amigo de peleas. El obispo debe ser un conciliador y mostrar amor por todas las personas por igual. Demás está decir que no debe de buscar el revanchismo ni la venganza, muchas veces los pastores prefieren ‘sufrir el agravio’ (1Cor.6.7b) antes que levantar desenvainar su espada contra el hermano agresor.
A mi entender, el amor, es la principal característica de un pastor. Nadie puede servir en el ministerio a menos que ame al Señor y su obra, tampoco nadie puede pastorear las ovejas del Buen Pastor, a menos que se tenga amor por esas ovejitas.
(12) ‘apacible’. Significa literalmente ‘abstenerse de pelear’. El obispo debe ser una persona que no promueva la desunión sino la armonía entre los creyentes. Una de las cosas que se tiene que hacer en el ministerio es ‘poner paños fríos a la situación’, sobretodo cuando esta ha aumentado su temperatura. En tales circunstancias el obispo cumple la función de pacificador.
(13) ‘no avaro’. Literalmente significa ‘no ser amigo de la plata’. El servicio a Dios no debe de estar motivado por el dinero. El pastor debe de esperar la gracia de Dios antes que el dinero, pues el dinero es ‘raíz de todos los males’ (6:10). En el pasaje citado, Pablo le advierte a Timoteo que algunos se han ‘extraviado de la fe’ y han sido ‘atormentados con muchos dolores’ por causa del amor desmedido al dinero. Esto es tal vez una alusión a los falsos maestros (ver además Tit.1:11) [6]. El amor al dinero es una las grandes tentaciones al que todo pastor está sometido en el desarrollo del ministerio cristiano. Judas mismo, estando en el ‘ministerio’, fue secuestrado por la avaricia y el amor desmedido al dinero (Jn.12:5-6)[7]. El avaro es una de las personas mencionadas -por el mismo apóstol Pablo- en 1 Cor.6:10, que no heredará el Reino de Dios.
(14) ‘que gobierne bien su casa’. La casa es la iglesia doméstica, es una especie de iglesia en miniatura. Entonces, quien da muestras de ni siquiera poder gobernar la iglesia pequeña, ¿cómo se le puede dar una responsabilidad mayor? Quien anhele el obispado, sin duda, tiene que dar muestras de que por lo menos tiene autoridad moral y organizacional en el hogar. Aquí Pablo se esfuerza por ampliar la idea y lo lleva al plano de los hijos. Si un candidato ni siquiera tiene autoridad moral y jerárquica sobre sus propios hijos, ¿qué se puede esperar de su relación con los creyentes de la iglesia local? Su autoridad proviene de la buena crianza que ha dado a sus hijos. Por eso, el Comentario Matthew Henry (‘1 Timoteo’, p.361) hace bien en anotar que: ‘la gente suele culpar a los padres del mal comportamiento de los hijos’.
El hogar sin duda constituye uno de los escenarios más complicados de todo pastor.
(15) no ‘un neófito’. Literalmente significa ‘recién plantado’ (en la vida cristiana). Es decir un recién convertido, porque no conoce a profundidad la ‘sana doctrina’, entonces ¿cómo podría confrontar a los falsos maestros, o distinguir su doctrina de la sana doctrina? El recibir un cargo de tanto honor y responsabilidad, podría tornarle orgulloso. Eso, no sólo produce graves daños para la iglesia local, sino también para la persona misma, puesto que podría caer ‘en la condenación del diablo’. Nadie puede pasar ‘de la banca al pulpito’ de manera acelerada, en el ministerio se tiene que esperar procesos.
(16) ‘que tenga buen testimonio de los de afuera’. El último de los requisitos reclamados por el apóstol tiene que ver con el testimonio público de los candidatos. Eso permite que se tenga un obispo de doble moral: una en la iglesia y otra en la comunidad. Además se espera que la iglesia sea la ‘conciencia moral de la sociedad’, ¿cómo podría serlo, si nadie respeta a sus líderes debido a su vida desordenada? No podrían influenciar positivamente en la sociedad, si ésta advierte que su discurso es diferente a su propia vida. Eso haría que el obispo caiga en descredito, y no solamente él, también arrastraría a toda la iglesia en general.

Conclusión: Sin duda el establecimiento de un liderazgo calificado, fue la mejor respuesta a los falsos maestros que intentaban pervertir la sana doctrina en la ciudad de Éfeso. Las vallas que el apóstol Pablo -por inspiración divina- estableció, fueron lo suficientemente altas como para que ninguno de esos falsos maestros se infiltraran entre los obispos de la iglesia. De esa manera se protegió al rebaño y se preservó la sana doctrina, cosas que ocupaban un lugar importante en la preocupación de Pablo

Notas finales:

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[1] El termino ‘ancianos’, está relacionado a la tradición judía; ‘obispo’ o supervisor, es de extracción griega.
[2] ‘Estos [los falsos maestros] prohibirán casarse…’
[3] Cf. 1Tim.5:23. ‘Ya no bebas agua, sino usa de un poco de vino por causa de tu estómago y de tus frecuentes enfermedades’
[4] ‘Las ancianas asimismo sean reverentes en su porte. Que no sean calumniadoras ni esclavas del vino…’
[5] ‘Los ancianos que gobiernan bien, sean tenidos por dignos de doble honor, mayormente los que trabajan en predicar y enseñar, 18pues la Escritura dice: «No pondrás bozal al buey que trilla» y «Digno es el obrero de su salario»’. Una posible traducción para ‘doble honor’ es un ‘doble salario’.
[6] ‘A esos es preciso tapar la boca, porque trastornan casas enteras enseñando por ganancia deshonesta lo que no conviene’
[7] ‘¿Por qué no se vendió este perfume por trescientos denarios y se les dio a los pobres? Pero dijo esto, no porque se preocupara por los pobres, sino porque era ladrón y, teniendo la bolsa, sustraía de lo que se echaba en ella’

Sermón 5 (Las mujeres durante culto público)

2008-07-01T15:54:00.000-07:00

Pasaje: 1 Timoteo 2:9-15
Tema: Las mujeres durante culto público

Introducción:
En esta sección, el apóstol quiere corregir algunas deficiencias entre las mujeres de Éfeso. Hay una censura contra el arreglo de las mujeres y el intento de querer dominar a sus maridos y a los obispos, mediante la enseñanza en la iglesia. Sin embargo, la crítica de Pablo no va dirigida solamente a las mujeres, hay que recordar que en el v.8, el apóstol también había lanzado una crítica fuerte contra la vida espiritual de los hombres. Frente al problema, el apóstol toma una decisión, argumenta esa decisión y propone un remedio para el mismo.

I. El problema (vv.9-12)
A. El arreglo de las mujeres.
Aunque nos parezca que el problema son la vestimenta y los peinados mismos, a lo que Pablo quiere apuntar, es a lo costoso de la vestimenta y de los peinados que exhibían las mujeres efesias durante el culto.
Tanto los vestidos y los peinados costosos generaban el siguiente problema (1) creaban una ‘competencia’ entre las mujeres ricas, por mostrar el vestido o el peinado mas costoso, lo que las volvía orgullosas. Era un orgullo que se solapaba bajo un rostro de aparente piedad [cf.10b, tal vez esa sea la razón por la cual Pablo les anima a evidenciar una verdadera piedad, no como la de los falsos maestros (ver 2Tim.3.5) [1]]; (2) esto también generaba un problema ético y moral. La opulencia y lo costoso de su arreglo personal, insultaba la pobreza extrema de las viudas que se mencionan en el capítulo 5. ¿Cómo era posible que hubiera mujeres que gastaran una fortuna en peinados, con arreglos de oro, mientras que otras no tenían ni para comer? Podríamos decir que tenían el derecho de gastar su plata como quisieran, pero no debemos de olvidar que en la vida cristiana, quienes más tienen, tienen también una responsabilidad hacia los más pobres (cf. Hch.4:34-35) [2]. No hacerlo nos convierte en insensibles y egoístas, y eso, es un pecado.
Es obvio que se trata también de modestia al momento elegir el tipo de ropa, el culto es un momento solemne y no debe de ser una pasarela de modelos desfilando con lo más ‘fashion’ de la época. Pero aquí el problema no son ni el vestido ni los peinados, sino las motivaciones y las secuelas de la opulencia, en medio de la iglesia.
Aplicación. ¿Qué impacto tendría hoy, si una creyente gasta 5000 dólares en un peinado, mientras que la iglesia ni siquiera tiene un terreno propio?, ¿No resultaría esto absurdo e insultante a la necesidad de la iglesia?
B. Las mujeres y la enseñanza.
Para entender este pasaje es muy importante recordar el daño que había producido la falsa enseñanza de los falsos maestros. Ahora, ¿que pasa si una mujer ha sido cautivada (cf. 2Tim.3:6-7) [3] por estos falsos maestros y está reproduciendo sus enseñanzas en los cultos? ¡Es obvio que se les pida que no enseñen! Personalmente pienso que el hecho de enseñar o no, no debe de recudirse al género (ser varón o mujer) sino a la capacidad de poder hacerlo bíblicamente. No era que en Éfeso podían enseñar los hombres, por ser hombres, y las mujeres no podían hacerlo, por ser mujeres. Los encargados de la enseñanza eran los obispos (=pastores-maestros, cf.5:17) [4], ¡no todos los varones! Por eso la insistencia de Pablo, de que el obispo debe ser ‘apto para enseñar’ (3:2f), no ‘un neófito (=un recién convertido, 3:6, DHH)’. Los que no cumplían estos dos requisitos (que son parte de otros tantos), simplemente no podían ascender al obispado, por lo tanto no estaban calificados para la enseñanza. Los falsos maestros también son prohibidos de enseñar por Pablo (cf.1:3)[5], el hecho de ser varones no les facultaba ni les aseguraba nada. La enseñanza es permitida pro Pablo, bajo dos circunstancias (1) que se haga por medio de la sana doctrina, y (2) bajo la supervisión de los obispos, pues ellos velarían por la sana doctrina.

II. La decisión o determinación (vv.10-12)
A. Ataviarse de buenas obras.
Frente al problema del arreglo personal costoso, Pablo llega a la siguiente determinación: que mejor se vistan de buenas obras. ¿Esto podría significar que debían de abstenerse de vestidos y peinados ostentosos, y gastar su dinero en alimentar a las viudas, por ejemplo, que no tenían para sobrevivir y que habían sido dejadas bajo la responsabilidad de la iglesia? Es muy probable que si, las mujeres ricas no podían llamarse verdaderamente cristianas si sus obras no lo eran. El pasaje del cap. 5:4,8[6]; nos sugiere que muchas personas habían abandonado, incluso, a sus madres o familiares viudas. Eso era una negación de lo que es ser un creyente (‘ha negado la fe…’).
Aplicación. ¡Las necesidades de nuestra comunidad de fe, está por encima de nuestros lujos, que sólo alimentan el orgullo y la vanidad!
B. ‘No permito a la mujer enseñar…’
Debido al problema de las falsas doctrinas, y como las mujeres podían haber estado colaborando inconscientemente con su difusión, Pablo llega a esta determinación. Esta muy claro que ni la mujer ni el varón pueden enseñar si no lo hacen con una sana conciencia, con sanas palabras y dentro de la sana doctrina.
Sin embargo, algunos han reducido todo el asunto a la discusión de género, como que si la enseñanza se tratara de un asunto de varones o mujeres, sin importar el contenido de lo que se enseña. Personalmente creo que eso proviene de una mala comprensión del texto bíblico. Otros han igualado el acto de enseñar (didaskalein) con el de predicar (kerusso), si fuese así, entonces tendríamos que decir que el mandato de la Gran Comisión, de Marcos 16:15[7], sólo fue dado para los varones y no a toda la iglesia.
C. No ejercer dominio sobre el hombre.
Al parecer la enseñanza femenina se estaba dando, pasando por alto la autoridad de Timoteo como pastor (cf. 4:12) [8]. Algunos autores piensan que se trataban de mujeres ricas que no querían sujetarse a la autoridad de los obispos. Si así fuese, era evidentemente una actitud que Pablo no podía tolerar, pues está en contra de la doctrina cristiana, que sostiene que los creyentes deben de obedecer a sus pastores y sujetarse a ellos (Heb.13:17). También debían de estar sujetas a sus maridos en lugar de estar prestando oídos a los falsos maestros. Es muy probable que los falsos maestros estuvieran enseñando contra el matrimonio e incitando a las mujeres a sublevarse (ver 1Tim. 4:3)[9]. En el hogar debían estar sujetas al esposo, y en la iglesia, al pastor.
D. Aprender en silencio.
Si la mujer va ir contra la doctrina y contra la autoridad del esposo y del pastor en la iglesia, mejor le conviene aprender en silencio, lo contrario va contra la doctrina cristiana.

III. La argumentación (vv.13-14)
Pablo no quiere ser ligero en su decisión, ahora va dedicar dos versículos para argumentar su decisión en torno a la sujeción:
A. Adán fue formado primero.
Debido a que Adam fue creado primero (Ver 1 Cor.11:8-9)[10], es lógico para Pablo, que el varón tome el lugar de cabeza del hogar. Ella debe de sujetarse a su marido porque eso fue lo que ella misma había provocado con su caída (cf.Gn.3:16b)[11].
B. Adán no fue engañado.
Es decir, Adam no fue engañado primero, pero lo fue al fin. La mujer ahora tiene que asumir su responsabilidad frente al pecado, ella prefirió obedecer a Satanás en vez de sujetarse y consultar con su esposo de lo que se le había propuesto. ¡Cuanto dolor de cabeza se hubiera ahorrado ella misma si le hubiera dado un lugar preferente a su esposo!
Aplicación. El pecado deja, sin duda, huellas perennes en el ser humano. El pecado de Eva la relegó a un estado de sujeción, en la que él se convertiría en su señor. Lo mismo sucedería con todas las ‘hijas de Eva’. Hendriksen (p.130) afirma acertadamente que, ´la mujer alcanza el estado de verdadera libertad y bendición no por la vía del ejercicio del dominio sobre los hombres, sino por la vía de la sumisión’.

IV. El remedio (v.15)
A. ‘Se salvará engendrando hijos…’
De ninguna manera Pablo está hablando en términos de recibir la vida eterna, puesto que se está refiriendo a mujeres creyentes (según el contexto). Ellas no necesitaban ser salvadas porque ya lo eran. En el pensamiento paulino, la salvación no se obtiene de ninguna manera por obras, menos por el alumbramiento de hijos. El frase está más próxima a ser interpretada en términos de seguridad física, puesto que soxein también significaba ‘mantener seguro’ en el sentido de seguridad física (W. Mounce, 2000, p.144). Sin embargo, no hay que olvidar que Pablo está haciendo una tipología/analogía entre Eva y las mujeres efesias. Salvarse teniendo hijos puede ser una alusión a la noticia que Dios le hace a Eva, de que de ella vendría el mesías (cf. Gn.3:15).
Ya en un sentido general, la mujer puede redimirse de la inferioridad frente al varón, mediante la crianza de los hijos y mediante su fe no fingida como ejemplo a los hijos (a Timoteo le llegó el evangelio por vía materna: primero Loida, luego Eunice. Cf.2Tim.1:5) pero si permanece en una actitud correcta.
B. Mantener una actitud correcta.
Hay cuatro cosas que se mencionan aquí y que tiene que ver con la salvación en términos espirituales y la redención de la mujer.

(1) permanecer en fe. Es decir mantenerse fiel hasta el final, como el apóstol mismo (ver 2Tim. 4:7)
(2) amor. Primero hacia Dios, luego al esposo y también a los hijos.
(3) santificación. El autor de Hebreos declara que sin la santidad nadie verá a Dios (Heb.12:14).
(4) todo lo anterior, debe hacerse con modestia. Si la opulencia y la no sumisión le habían causado problemas a la mujeres ahora tendrían que hacer las cosas diferentemente, es decir con modestia.

Conclusión:

Hermanos, no solamente las mujeres, sino todos los creyentes, estamos llamados a vivir una vida libre de excesos y lujos que ofenda la pobreza de los que menos tienen. También estamos llamados a ser fieles a la Palabra de Dios, a través de la enseñanza bíblica. Las mujeres no deben de pretender, tomar dominio sobre el varón, porque esto es contrario al decreto de Dios. Tampoco deben de desconocer la autoridad del pastor, porque ellos han sido puestos por el Señor y velan por las almas. Si la caída colocó a la mujer en una posición incómoda, tienen la oportunidad de reivindicarse, criando hijos en el temor del Señor, como Loida y Eunice.

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Notas finales

[1] ‘…tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de ella; a éstos evita’
[2] ‘Así que no había entre ellos ningún necesitado; porque todos los que poseían heredades o casas, las vendían, y traían el precio de lo vendido, 35y lo ponían a los pies de los apóstoles; y se repartía a cada uno según su necesidad’.
[3] ‘…ellos son los que se meten en las casas y llevan cautivas a las mujercillas cargadas de pecados, arrastradas por diversas pasiones. 7Estas siempre están aprendiendo, pero nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad’
[4] ‘Los ancianos que gobiernan bien, sean tenidos por dignos de doble honor, mayormente los que trabajan en predicar y enseñar’
[5] ‘Como te rogué que te quedaras en Éfeso cuando fui a Macedonia, para que mandaras a algunos que no enseñen diferente doctrina’
[6] 4Pero si alguna viuda tiene hijos o nietos, aprendan estos primero a ser piadosos para con su propia familia y a recompensar a sus padres, porque esto es lo bueno y agradable delante de Dios. 8porque si alguno no provee para los suyos, y mayormente para los de su casa, ha negado la fe y es peor que un incrédulo.
[7] ‘Y les dijo: —Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura’
[8] ‘No permitas que nadie te desprecie por ser joven…’ (BLS)
[9] ‘prohibirán casarse, y mandarán abstenerse de alimentos que Dios creó para que con acción de gracias participasen de ellos los creyentes y los que han conocido la verdad’
[10] ‘pues el varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón; 9y tampoco el varón fue creado por causa de la mujer, sino la mujer por causa del varón’
[11] ‘…tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti’

Sermón 4 (Instrucciones sobre la oración entre los creyentes)

2008-07-01T15:20:00.000-07:00

Pasaje: 1 Timoteo 2:1-8
Tema: Instrucciones sobre la oración entre los creyentes

Introducción:
Sin duda el tema principal, aquí, es la oración y el impacto que este tiene en la vida del creyente y la iglesia. La oración resulta una de las maneras de como la iglesia cumple con su misión. Si la misión se dirige a todos, en especial a los no-creyentes, entonces la oración también tiene que incluirlos a ellos. Nadie debe quedar al margen de nuestras oraciones, ni siquiera aquellos que nos causan mucho dolor.

I. Los tipos de oración en la iglesia (v.1)
Aun cuando las cuatro palabras parezcan simples sinónimos, es posible encontrar diferencias de fondo entre ellas.
A. Rogativas. En el original griego (deéseis), esta palabra está ligada a ‘carencia’ y ‘necesidad’; de manera que esta oración ‘está motivada por una necesidad concreta’ (MacArthur). Esta necesidad concreta se puede interpretar en términos de la necesidad de salvación que tienen todos los pecadores.
B. Oraciones (Gr. proseujás). Tiene un sentido más general y se deben hacerlas por las necesidades ‘siempre presentes’ (Hendriksen). Este tipo de oración es el que comúnmente realizamos todos los creyentes.
C. Peticiones. Nuevamente, en el griego (enteúxeis), esta palabra da la idea de ‘acercarse [a alguien] para hablar en la intimidad’. Entonces la indicación de Pablo va en el sentido de que todo creyente debe de acercarse a Dios en la intimidad, para hablarle acerca de los pecadores que necesitan ser salvados (MacArthur).
D. Acciones de gracias (Gr. eucaristías). Es una gratitud expresada en palabras (Hendriksen). A veces nuestras oraciones son una larga lista de lo que necesitamos. Rara vez tomamos tiempo para agradecer por lo recibido.
Aplicación. A veces solo nos acordamos de orar por nosotros mismos. Pretendemos ser el centro de la atención de Dios, como si otros no tuvieran necesidad de ayuda divina. O a veces también sólo oramos pidiendo favores de Dios y no tenemos espacios para la gratitud a él.

II. Las formas de oración pública (v.8)
Aquí. Pablo no se propone enumerar todas las formas de como deben de hacerse las oraciones[1], solamente se centra en una:
A. Levantando manos al cielo. Esta postura es claramente una ‘posición sacerdotal’ de intercesión. A pesar de que la palabra esta dada en forma de mandato, Pablo no está pensando en la forma, más que en el fondo:
(1) ‘Manos santas’. Es decir, manos ‘no manchadas por la maldad’ (MacArthur). La vida santa y justa del creyente, da como resultado una oración eficaz (cf. Stgo.5:16[2])
(2) ‘Sin ira ni contiendas’. No se puede orar eficazmente por la humanidad, las autoridades o las personas en particular, si se tiene iras en el corazón o hay contiendas contra esas personas. Además, una oración hecha en ese estado no puede ser aceptada por Dios (cf. Mt.5:23-26).
Aun cuando el mandato parece estar referidos sólo a los hombres, debemos de tomarlo como un mandato para todos los creyentes.
Aplicación. La forma es importante porque revela nuestra reverencia durante la oración, sin embargo lo más importante es como nos presentamos delante de Dios. El Señor no puede escuchar nuestros pedidos, si nuestras manos están sucias del pecado. Debemos de presentarnos con un corazón santo delante de Dios.

III. ¿A favor de quienes debe estar dirigida las oraciones de los creyentes? (vv.2a, 7)
Es muy probable que la iglesia de Éfeso estuviera dejando de orar por los gobernantes, y otras personas que necesitaban el perdón salvador de Dios, aun las personas que podían estarles causando mucho daño, necesitaban ser recordados en sus oraciones.
A. En sentido general por todos los hombres (v.1b). Aquí claramente la oración debe estar dirigida por todos, específicamente por la salvación del mundo pecador. Todos los hombres incluía también a los que le estaban causando daño a la iglesia en Éfeso (¿también por los falsos maestros?, ¡claro que si!). A veces estamos motivados a orar solamente por las personas que nos hacen favores. La indicación del apóstol, es que se debe de hacerlo por todos los hombres, sin excepción.
(1) Esto incluía también los gentiles. Es probable que algunos judaizantes hayan limitado la salvación solamente a los judíos, excluyendo a los gentiles. Pablo les recuerda que los gentiles ocupan un lugar especial en su ministerio (cf.v.7b).
B. También de manera específica:
(1) Por los reyes (¿Presidentes de estado?). En la época cuando se escribió esta carta, Nerón era el emperador romano de turno (él desató la primera gran persecución contra los cristianos. El mismo apóstol Pablo moriría bajo su mandato). Aun él, necesitaba la misericordia salvadora de Dios.
(2) Por los que están en eminencia (¿autoridades civiles?). Los gobernantes civiles constantemente golpeaban a la iglesia. En lugar de amargura, iras y contiendas, la iglesia de Jesucristo debía devolver amor y misericordia por los perdidos, a través de su oración.
Aplicación. Muchas veces tenemos la preferencia de orar solamente por las personas que nos ‘caen bien’ o por las que nos hacen constantemente favores. Orar por los que te hacen daño, es la prueba irrefutable del amor cristiano y de la madurez alcanzada en la vida cristiana.

IV. ¿Por qué se tiene que orar por todas las personas? (vv.2b-6)
A. Porque de esa manera podemos vivir ‘quieta y reposadamente’ (v.2). Esto tiene que ver con el hecho de vivir sin tormentos, tanto internos como externos. Frente a la violencia de las persecuciones contra los creyentes, estos debían responder con amor y con oraciones a favor de sus verdugos. En otro sentido, esto tiene que ver con la tranquilidad que experimenta el creyente mediante el perdón dado a sus maltratadores y el cumplimiento de la responsabilidad de orar por los perdidos, para que su sangre no nos sea demandada de nuestras manos (cf.Ez.3:18-21; 33:8).
Sólo de esa manera podemos vivir en:

(1) Piedad (2c). La palabra ‘piedad’ es clave en este libro y tiene que ver con el llamado a vivir una vida santa (pues ésta se había afectado por las falsas doctrinas). Es, ‘mantener la actitud y la conducta correctas ante Dios en todas las cosas’ (MacArthur).
(2) Honestidad (2d). Se refiere ‘a la dignidad de una conducta santa delante de los hombres’ (MacArthur). Los creyentes estamos llamados a ser honestos con nuestras creencias.
B. Porque esto es ‘bueno y agradable delante de Dios’ (v.3). La oración por los perdidos se convierte en una noble acción y una ofrenda de olor fragante ante el trono de Dios. Orar por un pecador, es tan valioso como predicarle a un pecador.
C. Porque su voluntad es que ‘todos los hombres…’ sean:
(1) Salvos (v.4a). El deseo del Señor es ese, sin embargo, sabemos que no todos los seres humanos responderán positivamente al llamado de Dios y a las oraciones de su pueblo. Pero nuestra responsabilidad, respondan o no, es orar por ellos. Por eso, ‘el deseo amoroso de Dios está condicionado al ejercicio de la fe por parte del ser humano’ (Matthew Henry).
Aquí Pablo es muy enfático al declarar que sólo hay un Dos único y que sólo se puede ser salvo por medio de ese Dios, en la persona de Jesucristo (v.5).
(2) Vengan al conocimiento de la verdad (v.4b). Esto puede tomarse como un sinónimo de ser salvo (cf.2Tim.3:7) [3], pero también nos habla de conocer el verdadero evangelio en la vida cristiana, no el evangelio corrompido que habían introducido los falsos maestros.
Porque el ya pagó el precio de la salvación o rescate (v.6). Una de las razones por las cuales debemos de orar por los perdidos, es porque debemos de tener la seguridad que ellos (no podemos saber exactamente cuantos ni quienes) pueden ser salvados en el nombre de Jesús. Nuestra oración tiene una base, no es un simple ejercicio de palabras que se hacen por hacer. La seguridad de que nuestra oración puede ser escuchada, es el rescate que el ha obrado por los que habrían de responder a su llamado.
Aplicación. Cuando pensamos en todo lo bueno que significa orar, por los que han creído todavía en el nombre de Jesús, nos damos cuenta que hacerlo es un verdadero privilegio. Es la clave para vivir una vida reposada y en paz con Dios. Es una de las formas de como podemos responder a la misión de la iglesia. ¿Cuál fue la última vez que has orado por un no-creyente?, ¿vives en paz sin hacerlo?

Conclusión:
Sin duda esta porción nos desafía profundamente a vivir una vida de oración constante a favor del mundo pecador, eso es algo bueno delante de los ojos de Dios. Pero tenemos que hacerlo sin que haya estorbos en nuestras vidas. Una vida cargada por el enojo, la ira y las contiendas; sólo producirá oraciones infértiles delante de Dios. Estamos llamados a amar al mundo, a orar por ellos y hacerlo con una vida santa, sólo así encontraremos descanso para nuestras almas.

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Notas finales:

[1] Algunas de las formas encontradas en la Biblia, son: (1) de pie, (2) con las manos levantadas hacia el cielo (igual que aquí), (3) inclinando la cabeza, (4) elevando los ojos al cielo, (5) de rodillas, (6) postrándose rostro a tierra, (7) inclinándose, con el rostro entre las rodillas, y (8) de pié, a lo lejos, golpeándose en el pecho (Hendriksen, citado en el Comentario Matthew Henry, ‘1 Timoteo’, pp.356-357).
[2] ‘Confesaos vuestras ofensas unos a otros y orad unos por otros, para que seáis sanados. La oración eficaz del justo puede mucho’
[3] ‘Estas siempre están aprendiendo, pero nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad’.

Sermón 3 (El encargo de Pablo a Timoteo)

2008-06-24T14:51:00.000-07:00

Pasaje: 1 Timoteo 1:18-20
Tema: El encargo de Pablo a Timoteo

Introducción:

Nuevamente Pablo -después de haber expuesto acerca de la gracia de Dios en el ministerio- anima a Timoteo, su ‘hijo’ amado, a cumplir su misión de una manera digna, como buen soldado valiente de la verdad. Sus armas principales, además del poder de Dios, serán la fe y la buena conciencia. Para esto, el debe ser consciente de cómo acaban los que se apartan de la verdad y los que naufragan en la fe. Esta es una lucha que Timoteo ganará, pues la sana doctrina siempre se impondrá sobre la doctrina cancerígena de los falsos maestros.

I. El encargo le es reiterado a Timoteo (v.18a)
A. ‘Este mandamiento te encargo…’
Nuevamente Pablo le recuerda a Timoteo cual es su misión personal en Éfeso (cf.v.3). Esta misión personal, al fin, se ha convertido en un mandato, no es una elección que obedezca a estados de ánimo, ni una preferencia que él pueda determinar libremente. Su estadía responde a un mandato claro. Al fin de cuentas él es un soldado (cf. 2Tim.2:3) [1] y no debe correrse ni renegar de vocación. Su obligación es defender la sana doctrina, aunque esto le produzca ‘penalidades’.
Es un mandato (en el original griego la palabra esta dada en tono militar) si, pero un mandato que nace del amor (cf. v.5). No es un mandato forzado, sino estimulado por el amor a Dios y su obra.
B. Timoteo debe pelear la ‘buena batalla’ contra los falsos maestros.
La lucha entre el bien y el mal es dibujada como una batalla que deben librar los hijos de Dios y el sistema de las tinieblas. Esa es una figura literaria muy particular de Pablo, en sus escritos (ver 1 Tim.6:12; 2 Tim.4:7[2]; cf. Ef.6:10-17; Filp.2:25; 1Tes.5:8). En este caso particular del libro, Timoteo es animado a enfrentarse de la mejor manera (esta es una noble batalla) a los falsos maestros. Es la lucha entre la sana doctrina y las ‘doctrinas de demonios’ (vea 4:1).
Aplicación. Ningún creyente debe de mantenerse afónico, ni inactivo, frente a la labor del mal. Cada uno de nosotros somos soldados, llamados a pelear una batalla en la vida cristiana.

II. El respaldo que tiene Timoteo para este encargo (v.18b)
A. Las profecías que se hicieron en torno a él
Ya hemos visto, en las semanas pasadas, que Timoteo no está en Éfeso, ni ésta tarea, por cuenta propia. A él se le ha entregado una noble tarea a través de Pablo (vv.3, 18), por la voluntad de Jesucristo y confirmada mediante las profecías que se hicieron en torno a él. Esta expresión de Pablo puede indicar algunas profecías dadas el día de la ordenación de Timoteo (cf. 4:14) o puede ser una alusión de Hech.16:2[3]. En cualquiera de los casos, la idea es que Timoteo tiene un fuerte respaldo para su tarea, él no actúa por cuenta propia.
Timoteo no debe pensar que está solo, en la sección anterior Pablo le había hablado de la gracia de Dios, como la columna principal de su ministerio. Esa misma gracia actuaba también en Timoteo.
Aplicación. Nunca debemos de pensar estamos solos, el diablo se especializa en hacernos desanimar. El que te llamó a la misión, es el mismo que ha dicho ‘yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo’ (Mt.28:20).

III. Los recursos que deben ser empleados en el encargo (v.19a)
A. La fe.
Timoteo es animado a aferrase a la fe en esta lucha que pronto va a iniciar contra los falsos maestros de Éfeso. Ese es su principal recurso.
La ´fe’ en las EP llegó a ser un indicativo de la verdad (cf. 2 Tim.2:17, 18[4]). Timoteo debe combatir el error con la verdad, la doctrina cancerígena de los falsos maestros, con la sana doctrina del verdadero evangelio. A él se le ha encargado guardar el buen depósito=la verdad (vea 2Tim.1:14) y debe ser responsable con aquel que se lo confió[5]. De esta manera, la fe, o la verdad, se convierten en el arma más poderosa frente a la herejía de los maestros efesios y el tesoro más hermoso que Timoteo debe preservar.
B. La buena conciencia.
A diferencia de los falsos maestros, quienes tenían la ‘conciencia cauterizada’ (1 Tim.4:2) [6], Timoteo tenía que mostrar una buena conciencia (juicio moral para darse cuenta de lo bueno y lo malo; cf. Rom.2:14-15[7]) en su lucha a favor de la verdad. Sin una buena conciencia, no podría discernir la herejía de la verdad. Eso hubiese resultado fatal en la tarea que se le encomendó.
Aplicación. En la misión y en la lucha constante contra las tinieblas no debemos de olvidar que ‘las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas’ (2Cor.10:4).

IV. Los peligros al desechar estos recursos (v.19b)
A. Fracaso en la fe.
Cuando se abandona la verdad, y la conciencia es incapaz de discernir lo malo de lo bueno, lo único que puede sobrevenir en la vida cristiana es el fracaso en la fe. Pablo compara esto con un naufragio. La verdad, o la fe, es como el timón de la vida cristiana, sin ese timón lo único que se puede esperar es el naufragio. Entonces el creyente no tiene que ser sólo un buen soldado, sino también un buen marinero (Hendriksen, 1979, p.101)
B. Ejemplos del fracaso en la fe: Himeneo y Alejandro.
A continuación Pablo quiere dar unos ejemplos reales de personas que naufragaron en la fe, por haber desechado la verdad y la buena conciencia. Se mencionan a dos personas específicamente (1) Himeneo, quien es mencionado también en 2 Tim.2:17, y (2) Alejandro, posiblemente el de 2Tim. 4:14. Ellos llegaron a ser líderes entre los falsos maestros. Son una especie de dúo lamentable, cuyo ejemplo Timoteo debía observar para no caer en lo mismo (cf.1Tim.4:16, DHH: ‘Ten cuidado de ti mismo y de lo que enseñas a otros…’)
Más adelante Pablo mismo se mostraría como el ejemplo a seguir en la vida cristiana (cf.2Tim 4:7)
Aplicación. Apoyarse en nuestra propia prudencia sólo nos provoca fracasos tras fracasos, aun en la vida cristiana. No debemos de desechar los recursos que el Señor nos ha dado para vivir sabiamente y defender la sana doctrina.

V. La determinación en el cumplimiento del encargo (v.20)
A. No dudar en ‘entregar a Satanás…’ a los que no se arrepienten.
Pablo le ha mostrado un ejemplo práctico, de lo que debe hacer Timoteo, frente a un caso de herejía persistente. Esta sin duda es una medida disciplinaria, para que el hereje se dé cuenta de su error y no llegue a la apostasía. La medida era una especie de excomunión=poner fuera de comunión (Comentario Matthew Henry, p.353), expulsión de la Iglesia, mediante una sentencia dictada por la congregación bajo la dirección de los ancianos (Hendriksen, 1979, p.102). Algunos autores incluso sostienen que esto podría haber estado acompañado de sufrimientos y enfermedades corporales.
B. Este recurso tiene un propósito: ‘para que aprendan a no blasfemar’
Sin duda hay un propósito terapéutico o curativo, la esperanza es que el hereje se vuelva de sus malos caminos, no buscaba su destrucción final, porque esa prerrogativa le pertenece a Dios y no a la iglesia. Según vemos a través del autor de Hebreos (cap.12), la disciplina es una expresión del amor de Dios. También lo debe de ser de la iglesia. La iglesia, igual que Dios, debe disciplinar por amor a la persona equivocada. No hacerlo constituye el peor daño que se le puede hacer a una persona herética.
Aplicación. Como iglesia y como individuos, no debemos de temer el disciplinar ni el ser disciplinados, hacerlo permite que el hereje se vuelva de su mal camino. La disciplina tiene un propósito curativo y es la expresión de un genuino amor.

Conclusión: Después de haber visto con claridad el encargo dado a Timoteo, todos debemos de recordar que tenemos muchos ‘encargos’ en la vida cristiana, estos no podrán llevarse a cabo si no recordamos que (1) tenemos un respaldo par ello, (2) sino utilizamos los recursos adecuados para ello, (3) si olvidamos los peligros de desechar estos recursos, y (4) si no somos personas determinadas en dar pasos prácticos, en el encargo que se nos ha encomendado. Cumplir con los designios de Dios, es un mandato que todos los creyentes debemos cumplir por amor. Quien ha experimentado el amor de Dios, está presto para amarle a él con su obediencia.

Notas Finales:

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[1] ‘Tú, pues, sufre penalidades como buen soldado de Jesucristo’
[2] ‘He peleado la buena batalla, he llegado al término de la carrera, me he mantenido fiel’. El apóstol mismo ve su vida como una batalla sostenida contra el mal y los enemigos del evangelio (aquí es muy probable que este pensando también en los falsos maestros).
[3] ‘y daban buen testimonio de él los hermanos que estaban en Listra y en Iconio’
[4] ‘y su enseñanza se extiende como un cáncer. Esto es lo que sucede con Himeneo y Fileto, que se han desviado de la verdad diciendo que nuestra resurrección ya ha tenido lugar, y andan trastornando de esa manera la fe de algunos’
[5] La palabra “depósito” ‘…sugiere un tesoro encomendado a alguien para que lo custodie fielmente hasta que el dueño se lo pida’ (cf. Col 4.17)
[6] ‘de hipócritas y mentirosos, cuya conciencia está cauterizada’
[7] ‘Cuando los gentiles que no tienen la Ley hacen por naturaleza lo que es de la Ley, estos, aunque no tengan la Ley, son ley para sí mismos, mostrando la obra de la Ley escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia y acusándolos o defendiéndolos sus razonamientos’.

Sermon 2 (La gracia de Dios en el ministerio de Pablo)

2008-06-10T11:00:00.000-07:00

Pasaje: 1 Timoteo 1:12-17
Tema: La gracia de Dios en el ministerio de Pablo

Introducción:
El apóstol, después de recordarle a Timoteo acerca de su misión personal, y el propósito de su estadía en Éfeso, ahora argumenta a favor de la gracia y la misericordia de Dios en su ministerio. Pablo tiene la intención de demostrarle que esa misma gracia y misericordia también está actuando en la vida de Timoteo para ayudarle a pelear ‘la buena batalla de la fe’ contra los falsos maestros. Veamos esta noche, como es que la gracia de Dios actuaba en el ministerio de Pablo, de Timoteo y sigue actuando en todos los creyentes en general, hecho que nos lleva a reconocer nuestra pequeñez, nuestro pecaminosidad y, consiguientemente, a dar una respuesta de adoración frente a la misericordia, la gracia y la clemencia de Dios.

I. Pablo explica acerca de su llamamiento al ministerio (vv.12-16)
A. ¿Quién lo colocó en el ministerio?
La repuesta no puede ser más categórica, es Cristo Jesús (v.12b), Señor de la obra, quien lo convocó a una posición de servicio (v.12c) para él. El apóstol reconoce a Jesús como su Señor y él se ve asimismo como su humilde servidor. La palabra ‘nuestro Señor’ tiene la intención de notificarle a Timoteo, que él también había sido convocado para el servicio en Éfeso por el mismo Señor de Pablo. Ambos son consiervos en la misma viña. Al fin Timoteo no está allí por que Pablo se lo ha rogado (v.3), sino porque Dios lo ha puesto para que sirva a sus propósitos en ese lugar.
Aplicación. No estamos en el ministerio por cuenta propia, las iglesias y las instituciones cristianas sólo reconocen el llamado de aquel que nos colocó en el ministerio.
B. ¿Por qué lo llamó al ministerio?
Cuando el apóstol intenta responder está pregunta, encuentra más bien que no hay razones positivas en él como para ser convocado al ministerio. No lo llamó por ser una persona moral, religiosa o por ser un buen ciudadano. Al contrario, él se da cuenta que había sido ‘blasfemo, perseguidor e injuriador (desenfrenado agresor de los cristianos)’ (v.13b). Cuando Pablo revisa su ‘curriculum’ encuentra que este es deficiente y que no alcanza para ser llamado al ministerio.
La expresión ‘teniéndome por fiel’ de ninguna manera representa una razón positiva que justifique el llamamiento del apóstol. Lo que él está tratando de resaltar es la presciencia y la gracia de Dios, él sabía de antemano que Pablo respondería con fidelidad al encargo que le habría de dar.
Aplicación: Los que estamos en el ministerio tenemos que reconocer que Dios no nos llamó por ser excelentes alumnos del seminario, por ser seres morales y religiosos profundos. Su llamado se debe a que vio en nosotros su misericordia y su gracia.
C. ¿Cuáles fueron los criterios que empleó el que lo llamó al ministerio?
Si el llamamiento de Pablo al servicio no se debió a merecimientos humanos, entonces ¿qué criterios utilizó el Señor? La respuesta es contundente en la pluma del apóstol: su llamado se debió únicamente y exclusivamente a la misericordia (vv.13 y 16) y a la gracia (járis) (v.14) de Dios[1]. De otra manera más bien estaría condenado por sus propias malas acciones. En 1 Cor. 15:10 el apóstol va a declarar ‘…por la gracia de Dios soy lo que soy’. Nuestro ingreso al ministerio y, en general a la vida cristiana, no tiene otra explicación. Es la gracia de Dios, no nuestras obras.
Aplicación. Somos lo que somos y estamos donde estamos, solamente por la gracia de Dios.
D. ¿Para qué lo llamó al ministerio?
Pablo presenta dos razones: (1) ‘para que Jesucristo mostrara en mí el primero toda su clemencia’ (v.16b); y (2) ‘para ejemplo de los que habrían de creer en él’ (v.16c). Si el apóstol sabía que era el más grande de los pecadores (15b), y aun así la gracia de Dios le alcanzó, también podría alcanzarle a cualquier otra persona, en la misma situación. Su vida perdonada sería un ejemplo a los demás, de lo que puede hacer la gracia, la misericordia y la clemencia[2] de Dios en la vida del pecador, a quien Dios quiere dar vida eterna. El ejemplo cobra relevancia debido a que:
…cualquier otro pecador podría estar seguro de que, por muchas y graves que fuesen sus transgresiones, nunca serían capaces de extenderse más allá de los contornos que el esbozo de la gracia de Dios en Pablo presenta (Comentario Matthew Henry, p.351).

Si el era el más grande de los pecadores, entonces también iba a necesitar ´toda la clemencia’ (el total de la clemencia) de Jesucristo. En Romanos 5:20 Pablo va a declarar que ‘…cuando el pecado abundó, sobreabundó la gracia’. Su pecado creció enormemente, pero la gracia de Dios fue mucho mayor para cubrir y perdonar esos pecados.
Aplicación. Dios siempre tiene un propósito en todo lo que hace, ¿te has puesto a pensar para qué el Señor te ha llamado, a la posición de liderazgo en la que te encuentras?

II. Reacciones frente al llamamiento y la gracia de Dios (vv.15, 17)
El haber sido llamado inmerecidamente (sólo por gracia) al ministerio de su Señor, producen dos sensaciones en la vida de Pablo:
A. Sentirse ‘el peor pecador de todos’ (v.15ff, BLS).
Pablo no se coloca en esta condición según el tiempo (el primero fue Adán), sino en categoría (el más grande de todos). Frente al espejo de la gracia de Dios, el apóstol se descubre, se ve tal cual es. ¡Esa es la reacción de todo pecador perdonado frente a la realidad del amor incondicional de Dios!
Con respecto a su condición de pecador, no escribe ‘yo era’, sino ‘yo soy’ el se ve como un pecador que constantemente es perdonado por gracia. Debemos resaltar aquí la humildad del apóstol, con justa razón podríamos declarar que él ha sido una de las personas mas santas en toda la historia de la iglesia, sin embargo, cuando se trata de merecimientos y títulos, se coloca al final de la cola (cf. 1 Cor. 15:9[3]), pero cuando se trata de recibir deméritos y vergüenzas, se coloca en primer lugar.
¡Cuanto nos gustaría que los auto-denominados apóstoles de hoy –también otros cientos de líderes que trabajan en el ministerio cristiano- tengan esta misma actitud de humildad!
Aplicación. ¿Qué imagen recibes cuando te ves en el espejo de la gracia de Dios?
B. Rendirse en adoración al Señor que lo salvó, llamó y amó a pesar de sus pecados (v.17).
Tanto amor inmerecido solo nos puede llevar a adorar a quien nos lo dio. Cierta vez lo había hecho la mujer adultera, ella lavó los pies del Señor con lágrimas y los seco con sus cabellos. Cuando Simón el fariseo pone en duda a Jesús como profeta, él le cuenta una parábola y al final le hace esta pregunta (Lc.7:44b-48):
…¿Ves esta mujer? Entré en tu casa y no me diste agua para mis pies; pero ella ha regado mis pies con lágrimas y los ha secado con sus cabellos. No me diste beso; pero ella, desde que entré, no ha cesado de besar mis pies. No ungiste mi cabeza con aceite; pero ella ha ungido con perfume mis pies. Por lo cual te digo que sus muchos pecados le son perdonados, porque amó mucho; pero aquel a quien se le perdona poco, poco ama.
Y a ella le dijo: —Tus pecados te son perdonados.

Es la misma ruta la que toma el apóstol, si él había sido el más grande de los pecadores, eso lo colocaba frente a una deuda mucho mayor. Él había consagrado su vida para ser ofrenda de olor fragante a aquel que perdonó todos sus pecados. Se rindió a sus pies tratando de agradecer con su servicio por el perdón apoderado en su vida. Su cántico expresado en el v.17 –a manera de doxología- expresa su gratitud.
La gracia que él había experimentado, podía ser experimentada en todos los tiempos (Rey de los siglos=eterno) por todos los pecadores arrepentidos, nunca se acabaría (puesto que Dios es inmortal), se puede recibir por fe (Dios es invisible), sólo en Dios se puede encontrarla (es único), por lo tanto, si su gracia es eterna, hay que darle honor ‘por los siglos de los siglos…’ Aun después de esta vida terrenal, tendremos la oportunidad de darle gracias a Dios por su obra en nosotros. La vida eterna es para adorarle y darle gracias por su gracia. Amén.
Aplicación. La adoración es la respuesta de un corazón arrepentido, que sabe ha sido perdonado inmerecidamente por su creador a pesar de la multitud de sus pecados.

Conclusión:
Estimados hermanos, nunca debemos de olvidar quien nos llamó, quien nos ha dado fuerzas para el servicio, quien nos tuvo por fiel por adelantado, quien llevó nuestras culpas por su gracia, su misericordia y su clemencia. Al sabernos pecadores y ver su perdón en nosotros, sólo nos queda adorar a nuestro gran Dios. Ese es el tipo de vida agradecida que debemos de llevar.

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Notas finales:
[1] Pablo entiende la gracia como un regalo otorgado por pura benevolencia, no por merecimientos.
[2] W. Hendriksen (1979, p.97) aclara que la ‘Clemencia expresa la paciencia divina hacia las personas, en virtud de la cual se detiene la ira, el pecador es perdonado y se le muestra misericordia’.
[3] ‘Yo soy el más pequeño de los apóstoles, y no soy digno de ser llamado apóstol, porque perseguí a la iglesia de Dios’

Sermón 1

2008-06-10T10:25:00.000-07:00

SERMONES EN BASE A LA EPISTOLA DE 1 TIMOTEO

Introducción
Sin duda el tema central del pasaje (1 Tim. 1:3-11), es la instrucción que Pablo da a Timoteo en torno a la sana doctrina frente a las herejías de los falsos maestros de Éfeso.

Aspectos preliminares de la Carta (vv.1-3a)
1 de Timoteo es parte de las llamadas ‘Epístolas Pastorales’[1] (conformado por 1, 2 Timoteo y Tito) y guarda mucha similitud con Tito.

Autor (remitente): Aunque los académicos modernos cuestionan mucho la autoría de Pablo, respecto a 1 Timoteo, y en general de todas las EP, él mismo apóstol declara ser el autor de la carta en el primer versículo. Esta formula (‘Pablo, apóstol de Jesucristo…’, v.1a) es muy común en todas las cartas de Pablo.

Destinatario: La carta está dirigida ‘…a Timoteo’ (v.1b), quien había sido enviado a Éfeso por el apóstol Pablo, con la tarea específica de detener a los falsos maestros y la herejía que ellos estaban difuminando entre los creyentes de la iglesia de esa ciudad. Esto lo va a lograr enseñando la sana doctrina y constituyendo diáconos y obispos en Éfeso.
Timoteo posiblemente fue convertido por el propio apóstol en su primer viaje misionero. Era hijo de padre griego gentil y de madre judía devota.

Ciudad: El v.3 declara ‘…que te quedaras en Éfeso’. Esta ciudad era muy conocida por el templo a la diosa Diana efesia (nombre latín) o Artemisa (nombre griego).

Estructura del pasaje principal (vv.3-11)

I. La misión de Timoteo (vv.3-5)
A. La misión de Timoteo había surgido de la preocupación pastoral del apóstol, por la comunidad de creyentes en Éfeso (vv.3, 5).
Pablo había estado de paso por esta ciudad (Hch. 18:19-21), cuando regresó, encontró personas que habían creído el mensaje de Juan el Bautista (cf. Hch. 19:1-7). Pablo les había guiado hacia el evangelio de Jesucristo y se había quedado allí ‘por espacio de tres meses, discutiendo y persuadiendo acerca del reino de Dios’ (v.8b) y luego por dos años mas (v.10). Sin duda había un amor especial y una profunda preocupación pastoral de parte del apóstol por la iglesia de Éfeso (cf. Gá.4:19)[2].
En el v.5 Pablo les aclara que el mandamiento de apartarse de los falsos maestros y sus enseñanzas, era el producto del amor y la preocupación que él sentía por sus ‘hijos en la fe’. El amor del pastor se expresa en el cuidado y el crecimiento espiritual del creyente bajo su cobertura.
La inicial lección pastoral en la primera de las Epístolas Pastorales, es el amor y la preocupación del pastor por su iglesia. Pablo desea que Timoteo, a quien ha encargado este hermoso rebaño, aprenda una de las más grandes lecciones que todo pastor debe tener presente: el amor por las personas y sus necesidades. Ahora, no es que Pablo solamente esté preocupado por las necesidades espirituales de los creyentes en Éfeso, mas adelante también le veremos interesado por las necesidades materiales de las viudas (cap. 5).
Aplicación: Si un pastor no ama el rebaño que se le ha encargado, lo descuidará y dejará que los lobos lo devoren. Este tipo de pastor es llamado asalariado por Jesús (cf. Jn. 10:13), no tienen ningún amor por el rebaño y lo abandona cuando ve venir el lobo.
B. Aquí Pablo le recuerda a Timoteo cual había sido el motivo para el cual él ha sido enviado a Éfeso.
El apóstol le recuerda a Timoteo el propósito por el cual él está allí presente: ‘[Te envié]…para que mandaras a algunos que no enseñen diferente doctrina’, y luego, ‘… así te encargo ahora’ (vv.3-4). Los lobos habían empezado a asolar el rebaño y Pablo no quiere cruzarse de brazos. Encuentra la dificultad que él mismo no puede ir a pelear ‘la buena batalla de la fe’ (6:12), pero ve en Timoteo a la persona ideal para hacerlo. Sin duda Pablo es una persona que empodera, delega y encarga, y a la vez que cree en esas personas. El mismo no se propone hacer todo ni ser todo en la obra. Frente a la amenaza de la herejía, no había lugar para personalismos. La obra del Señor estaba primera. Del otro lado, Timoteo procura permanecer en Éfeso, no de manera pasiva (dejando que pase el tiempo), sino que lo hace resistiendo y combatiendo contra los falsos maestros. De esto podemos aprender que la mejor manera de responder a la confianza, es la responsabilidad.
Aplicación. Los que nos dedicamos al ministerio, ¿cuál es nuestra respuesta frente a la obra que nos han encargado?, ¿es igual de diligente y responsable como la de Timoteo?

II. La herejía y los falsos maestros (vv.3-7, 10b)
A. La naturaleza de la herejía
Los falsos maestros habían introducido una ‘diferente doctrina’ (heterodidaskaléin, v.3) entre los creyentes de Éfeso. Lo peor de todo, sin embargo, es que habían personas dispuestas a ‘prestar atención’ (v.4) a las herejías de estos falsos maestros. El gran problema con las doctrinas falsas radica en el hecho de que hay personas dispuestas a consumirlas. Más adelante Pablo va a calificar a estos individuos como personas que tienen ‘comezón de oír’ (2 Tim.4:3b) [3].
Algunos contenidos de las falsas doctrinas mencionadas en esta sección, eran (i) cuentos (v.4a, DHH. Cf.4.7), y (ii) ‘interminables listas de sus antepasados’ (v.4b, BLS). Pablo está segurísimo que lo único que logran las doctrinas falsas son las estériles disputas (ekzetéseis, Pablo utiliza despectivamente esta palabra griega). Lo que el creyente debe buscar es su crecimiento espiritual y su edificación personal (v.4c) por medio de la Palabra de Dios.
Estas diferentes doctrinas, son ‘doctrinas de demonios’ (4:1b), son cancerígenas pues matan y corroen. Son contrarias a la ‘sana doctrina’ (v.10b; Pablo enfatiza este término en las epístolas pastorales).
Aplicación. Como creyentes dependientes de la Palabra de Dios, no debemos sucumbir a la ‘picazón’ de querer oír cosas novedosas ni a disputar en torno a ellas. Hemos sido llamados para seguir la sana doctrina, no la cancerígena que destruye vidas.
B. La naturaleza de los falsos maestros
Los falsos maestros no eran extraños que habían venido fuera de la iglesia de Éfeso. Pablo da a entender que estos habían salido en medio de ellos, solo que se habían desviado y se habían perdido en ‘inútiles discusiones’ (v.6, DHH). Tenían la pretensión de ‘ser doctores de la Ley’ (v.7a). El problema era que ni siquiera entendían lo que hablaban ni lo que defendían y enseñaban con tanta seguridad (v.7b). Pablo utiliza una ironía muy fina al referirse a ellos, era como decirles, ¡quieren ser expertos profesores de gramáticas sin ni siquiera saber las letras del alfabeto! La motivación que tenían para esto, era el protagonismo, eran verdaderos ‘figuretis’ del evangelio. Se sabe que los doctores de la ley o escribas, eran muy respetados en el mundo judío por su conocimiento bíblico. ¿Tal vez reclamaban ese respeto para si? Es probable que estuvieran tras la búsqueda del poder y la fama.
Aplicación. Los que hemos sido llamados al ministerio, no debemos de olvidar que Dios nos ha llamado al servicio, no al protagonismo, no a acumular títulos ministeriales, ni a la sed desmedida del poder.

III. La misión de la Ley y la sana doctrina (vv.8-11)
A. La naturaleza de la Ley
Si bien es cierto que Pablo condena a estos falsos maestros que quieren ser reconocidos como ‘maestros de la Ley’, no se propone descalificar a la Ley en sí misma. Por eso va a escribir: ‘sabemos que la Ley es buena’ (v.8a), pero aclara que ésta se puede degenerar debido a su mal uso (v.8b). Es lo mismo que hacen hoy los falsos maestros, tratando de ser grandes conocedores de la Biblia, poseedores de los cinco ministerios, fallan al presentar con fidelidad la Palabra de Dios. Lo bueno se convierte en malo en sus manos.
Aplicación. ¿Somos fieles al momento de presentar la Palabra de Dios?
B. El rol de la Ley
La misión de la Ley -según Pablo en esta carta- es notificar a los injustos (‘la Ley no fue dada para el justo’, v.9b) acerca de su pecado y motivarles a que abandonen su vida pecaminosa (cf. Ro.7:7b) [4]. El apóstol menciona 14 tipos de transgresores de la ley, agrupados en 4 pares y seis individuales (vv.9-10). Ellos son (a) transgresores y desobedientes, (b) impíos y pecadores, (c) los irreverentes y profanos, (d) los parricidas y matricidas, (e) los homicidas, (f) los fornicarios, (g) los sodomitas, (h) los secuestradores, (i) los mentirosos y, (j) perjuros. Esta lista de pecados sigue en parte el orden de los diez mandamientos, sobre todo los que tienen que ver con las relaciones humanas.
C. El rol de la sana doctrina
Pablo menciona que, la lista de catorce pecados mencionados anteriormente, son lo opuesto a la sana doctrina. La palabra ‘sana’ denota cosas saludables, eso es lo que él desea para sus ‘hijitos’ de Éfeso. Recordemos el amor del apóstol, amar es desear el bien de los demás. La sana doctrina es parte del ‘glorioso evangelio del Dios bienaventurado’ (v.11a), que había sido encargado a Pablo (esta era la misión de Pablo) y que él, a su vez, había encargado a Timoteo[5].
La misión de la Palabra de Dios, es proveer salud, crecimiento, una sana conciencia y una vida agradable ante los ojos de Dios. Las ‘doctrinas de demonios’, de los falsos maestros son la antítesis de la sana doctrina (producían el efecto contrario).
Aplicación: Como creyentes estamos llamados a seguir la sana doctrina y no sucumbir a la ‘picazón’ de querer oír doctrinas novedosas y espectaculares que capturan con facilidad nuestra atención. El evangelio es salud, las falsas doctrinas destruyen lentamente la vida del creyente.

Conclusión final:
Estimados hermanos, siempre ha habido el peligro de deslizarnos en la vida cristiana por causa de las enseñanzas de falsos maestros que tiene apariencia de piedad (2 Tim.3:5). Algunos creyentes en Éfeso cayeron en su trampa mortal, porque pensaron que por ser parte de ellos mismos (los falsos maestros no llegaron de afuera, salieron de ellos mismos), hablaban conforme al evangelio de Dios. ¡Qué difícil resulta identificar al engañador que tiene apariencia de piedad y que habita entre nosotros! No todo lo que se dice ser evangélico lo es, hoy mismo circulan por el mundo falsos maestros, pero no tenemos conciencia de esto porque los vemos en medios de comunicación ‘evangélicos’, escriben libros ‘evangélicos’ y predican mensajes ‘evangélicos. Sólo el Espíritu Santo, por medio de la Palabra de Dios, nos podrá ayudar a discernir, identificarlos y vivir según la sana doctrina.
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Notas finales:
[1] Nombre que se le ha dado, en virtud a los principios para el cuidado pastoral de la iglesia y las cualidades exigidas a los ministros, registrados en estas tres cartas.
[2] Esto se puede inferir a partir de su amor expresado hacia los gálatas. A ellos les escribió en estos términos: ‘Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros’
[3] ’Porque va a llegar el tiempo en que la gente no soportará la sana enseñanza; más bien, según sus propios caprichos, se buscarán un montón de maestros que solo les enseñen lo que ellos quieran oír’
[4] Esto se ve en la misma vida del apóstol. ’…Pero yo no conocí el pecado sino por la Ley; y tampoco conocería la codicia, si la Ley no dijera: «No codiciarás».’
[5] Timoteo también tendrá que hacerlo con otros: ‘Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros’ (vea 2 Tim.2:2).

Religión y Política en el Perú IV

2008-05-02T08:53:00.000-07:00

LA PARTICIPACIÓN DE LOS EVANGÉLICOS EN EL INFORME FINAL DE LA CVR

Introducción
Durante los funestos años de los enfrentamientos armados entre los movimientos terroristas y el Estado peruano, los evangélicos no estuvieron en la periferia de los conflictos, estos pagaron algunas facturas ajenas frente a la violencia terrorista, nunca se mantuvieron indiferentes a la problemática, que tal lucha comportaba y la enfrentaron con creatividad, valor y, sobre todo, con mucha esperanza y fe. Las comunidades evangélicas rurales nunca fueron amedrentadas por las hordas terroristas, al punto de producir entre ellas, una huida masiva de pastores y feligreses, por el contrario, su accionar fue decisivo para (1) proveer una pastoral de consolación, no sólo a sus fieles, sino a todos los comuneros, de manera inclusiva; y, (2) ayudar en la derrota de la violencia terrorista, mediante la conformación de Comités de Autodefensa. Con el informe de la CVR, por fin se expone con justicia cual ha sido el rol de las iglesias evangélicas durante la época aciaga del terrorismo.

Antecedentes de la CVR (Comisión de la Verdad y la Reconciliación)
El 04 de junio del 2001, el presidente del gobierno de transición democrática, don Valentín Paniagua Corazao[1], creó el Grupo de Trabajo Interinstitucional, con la finalidad de crear mas adelante lo que se denominaría la Comisión de la Verdad (CV), mediante Decreto Supremo N° 065-2001-PCM. En dicha comisión estarían representadas las siguientes instituciones peruanas: Ministerio de Justicia, Interior, Defensa, Promoción de la Mujer y del Desarrollo Humano, la Defensoría del Pueblo, la Conferencia Episcopal Peruana, el Concilio Nacional Evangélico del Perú y la Coordinadora Nacional de Derechos Humanos (‘Introducción’ en el Informe Final CVR, p.22).

La Comisión de la Verdad (CV) entonces recibe su partida de nacimiento, ‘con la finalidad de esclarecer la naturaleza del proceso y los hechos del conflicto armado interno que vivió el país, así como determinar las responsabilidades derivadas de las múltiples violaciones de los derechos fundamentales…’ (ibíd., p.19). Durante el periodo gubernamental del presidente Alejandro Toledo (2001-2006), lo que hasta ese momento era la Comisión de la Verdad fue ampliada y reorientada a la labor reconciliatoria, entonces, la comisión no sólo debería mostrarnos la verdad, sino que, a partir de esta, debería intentar una reconciliación entre todos los peruanos. De ahí en adelante se le denominaría la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR). Fue creada el 4 de septiembre, mediante el Decreto Supremo N°101-2001-PCM.

La comisión no debía de minimizar, ni mucho menos ocultar los actos delictivos, aun si este viniera del mismo Estado[2]. Su motivación, tal como se menciona en el IF, descansaba sobre la base de la defensa de la persona y el respeto de su dignidad (ibíd.). Por eso, la CVR no debía ni ocultar ni negar los actos delictivos viniera de donde viniera, tenía que ser honesta y fiel a su vocación. El trabajo de la CVR ponía en ejercicio el derecho de los peruanos a conocer su pasado por más indigno que este fuera. La vergüenza del pasado sería un hito para saber cuales son los límites que la sociedad peruana no debe transgredir ni dejar que esta recurra en su historia. A partir de este informe, todos miraríamos tanto el pasado como el futuro, de manera diferente. Los peruanos entendimos que nada puede estar por encima de la persona humana, que los proyectos políticos son viables en tanto mejoren la calidad de vida de los individuos, no que lo destruyan.

Partes que aluden a la actuación de los evangélicos en el Informe Final de la CVR
Nos estamos refiriendo fundamentalmente a dos apartados, muy importantes en el documento final producido por la CVR, que ayudan al entendimiento de la participación de los evangélicos en las dos décadas que se propuso investigar la comisión. Ellos son, el tomo III, apartado 3.3, correspondiente a ‘Las organizaciones sociales’, en la que se recoge cual fue la actuación de los dos grupos religiosos mayoritarios (tanto la iglesia católica como la evangélica) y de que manera estuvieron involucradas y afectadas durante la época que duró la violencia terrorista en el Perú. A las iglesias evangélicas se les dedica el punto 3.3.2 del IF, con un total de 26 páginas (pp.464-490). Ahí se registra el accionar de las iglesias evangélicas rurales, urbanas y algunas instituciones para-eclesiásticas; frente a la violencia de los grupos terroristas y del estado peruano. También es digno de mencionarse el tomo VII, sección 2.10, con un total de 9 páginas (pp.89-97) correspondiente a las ‘Ejecuciones extrajudiciales de creyentes evangélicos en Callqui’, ocurrido el 01 de Agosto de 1984, en la ciudad de Ayacucho; donde fueron asesinados seis jóvenes de la iglesia evangélica Presbiteriana de Callqui, a manos de la Marina y al mando del funesto Capitán de Corbeta AP, Álvaro Artaza Adrianzén.

Resistencia, consolación e indiferencia
Con estas palabras Alfonso Wieland[3] (‘Resistencia, consolación e indiferencia’, publicado en www.idl.org.pe/idlrev/revistas/159/159awieland.pdf) plasma inequívocamente la realidad de las iglesias evangélicas rurales, en su lucha por resistir el embate virulento de los grupos terroristas y de las fuerzas armadas en el Perú, durante las dos últimas décadas del milenio.

Resistencia
La forma tan heroica como las comunidades cristianas evangélicas resistieron la subversión, no nos sorprende ni asombra, puesto que esta siempre ha sido una marca indeleble en su historia, la historia de la iglesia. Los mártires modernos de la historia de la iglesia en el Perú, nos han demostrado que han sido fieles a su valiente herencia, que ha adornado y perfumado la historia, con el sacrificio gozoso de su martirio. No hay diferencia entre aquellos valerosos cristianos de los primeros siglos que se entregaron a la hoguera, o a la boca de las fieras, en la caliente arena del coliseo romano o ante las formas de sacrificio más inverosímiles que la mente humana haya imaginado; y los cristianos evangélicos masacrados cruelmente por la violencia armada del terrorismo o del ejercito peruano.

En su IF (apartado 3.3.2), la CVR destaca cual ha sido la respuesta de los pastores evangélicos rurales, al terrorismo de estado: ‘El accionar de las fuerzas del orden, aunque probablemente sin seguir un patrón político especial contra las iglesias, no provoco una huida masiva de pastores’ (p.465). Sin embargo, la respuesta no solamente fue la resistencia, sino también la denuncia profética contra el sistema, con todos los rigores que esto implicaba. Más adelante el IF (ibíd.) señala:
La comunidad evangélica denunció no solo los actos de terror de los grupos subversivos, sino también de otros actores como miembros de las Fuerzas Armadas y en su momento algunos Comités de Defensa Civil, que mimetizaron discursos y prácticas de terror y muerte. Denunciar a estos actores que tenían el control total de la zona, significaba exponerse a posibles desapariciones o muertes, como efectivamente sucedió con miembros de la comunidad. Expresan, sin embargo, que ello significó recuperar un sentido de ciudadanía, de sujetos de derechos.

Aun cuando la resistencia de estos valerosos creyentes puede ponernos orgullosos también a los evangélicos de la ciudad, no debemos de olvidar que esta fue una expresión sólo de las iglesias rurales de la sierra y de la selva peruana. Tal como lo veremos más adelante, la mayoría de las iglesias urbanas e instituciones para-eclesiásticas, permanecieron indiferentes frente a la situación de los evangélicos olvidados, y atrapados entre dos fuegos. El IF es muy claro al momento de graficar esto (ibíd.):
Las acciones de resistencia se dieron, particularmente, por parte de pequeñas comunidades cristianas pobres ubicadas en la serranía y la selva peruana. Las iglesias fueron en muchas comunidades rurales las únicas organizaciones sociales que no se disolvieron, sino que resistieron y quedaron en pie.

La resistencia evangélica rural no dudo en enfrentarse a SL, al MRTA y al Ejército Peruano, respectivamente. Las amenazas beligerantes de SL y sus calificativos ignominiosos de ser ‘el opio del pueblo’ y el consiguiente chantaje de su exterminio, no lograron paralizar a los valerosos evangélicos ni a sus iglesias. Los evangélicos se tornaron en un obstáculo indeseable para los proyectos revolucionarios de SL (p.468). De esta manera, para la subversión, llegaron a ser los ‘yana umas’ (cabezas negras)[4], enemigos declarados de SL. Lejos de reconocer la importante labor de los protestantes (tal como lo había hecho en su momento Mariátegui) en el desarrollo de los pueblos, SL los vio como agentes de la alienación capitalista y por lo tanto una enorme roca a remover en su camino a la revolución (pp.468-469). El IF señala algunos casos específicos de amenaza/resistencia/masacre en los poblados rurales de la serranía y selva peruana. Así podemos encontrar, por ejemplo, los casos de las siguientes comunidades:

(1) Ccano y Santa Rosa. De la comunidad de Ccano, el IF (p.469) va a relatar:
En Ccano, cuya población era mayoritariamente evangélica, el PCP-SL incursionó en 1991 en la Iglesia Pentecostal, descargando ráfagas de metralleta al interior del templo; «luego ingresaron y remataron a golpes a los agonizantes. No contentos con ello rociaron los cuerpos y el local con gasolina y les prendieron fuego. Entre las víctimas se encontraban niños, mujeres, ancianos y jóvenes» (Del Pino: 163). Los ronderos de Ccano eran los más odiados por el PCP-SL por su alto grado de organización.

El resultado de esta incursión, fue la valerosa muerte de 31 evangélicos, cuyas vidas forjadas en la fe, adornaron y alumbraron el cielo de La Mar, ese día. Sus historias quedarían por siempre registradas en los ignorados registros de los evangélicos rurales del Perú, durante las décadas de terror y la violencia subversiva. Esto sucedió el mes de Febrero de 1990.

En Santa Rosa la descripción de los hechos es igual de violenta (Del Pino, 1996, p.163, citado en el IF de la CVR, pp.469-470):
En la comunidad de Santa Rosa el 27 del mismo mes (julio de 1984) unos 60 senderistas… portando metralletas, pistolas y escopetas se dirigieron a la iglesia, la rodearon y desde la puerta lanzaron petardos de dinamita y dispararon ráfagas contra los evangélicos que oraban en su interior. Antes de retirarse dejaron un cartel que rezaba: así mueren las mesnadas traidoras del pueblo. El ataque dejó seis evangélicos y un católico muerto, además de siete heridos, entre ellos Alfredo Vásquez, pastor de la iglesia, quien habría respondido en voz alta a los lemas senderistas: Nosotros servimos a Dios, no queremos dos patrones.

(2) Callqui (Huanta, Ayacucho), donde murieron 6 jóvenes durante un culto de oración de una iglesia Presbiteriana. El ataque fue dirigido por los agentes de Marina, al mando del tristemente recordado Capitán de Corbeta AP, Álvaro Artaza Adrianzén. Esto sucedió el 1 de Agosto de 1984.

(3) Toronto (Huanta, Ayacucho), aquí fueron sacrificadas la vida de 6 valerosos cristianos evangélicos, cuyas sangres derramadas fueron verdaderos ‘sacrificios vivos’ delante de la presencia de Dios. La incursión fue durante un culto de adoración, celebrado en la iglesia Presbiteriana del lugar, a manos de SL, en el mes de octubre de 1986.

(4) Conayre (Huanta, Ayacucho), donde murieron 25 fieles pentecostales de las Asambleas de Dios del Perú. La incursión se dio durante un ayuno que había programado la iglesia local. Fueron aniquilados a manos de SL, en el mes febrero de 1989.

Además de estos asesinatos colectivos en templos evangélicos, hubo también muertes individuales de creyentes en las incursiones violentistas de SL a sus comunidades. El IF de la CVR recoge un cuadro elaborado por Hinojosa (1995, p.47), que a continuación presentamos:
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Fecha Comunidad Ubicación Asesinados Responsables
Total Evangélicos
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Octubre 89 Sallalli Vinchos-Ayacucho 9 7 (Presbiteriano) SL
Enero 90 Acos-Vinchos Huamanga-Ayacucho 13 13 (Pentecostal) SL
Enero 91 Ccarhuahuarán Huanta-Ayacucho 22 9 (Asambleas de Dios) SL
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Sin duda, la violencia terrorista contra los evangélicos, también fue el resultado de la negativa de estos a apoyar la causa revolucionaria. Los evangélicos habían llegado a entender que, ‘la ideología senderista va en contra de sus principios cristianos’ (p.469), eso explicaba su censura y oposición al proyecto sangriento de los grupos terroristas. Entre la vida cómoda y el sacrificio violento -pero siendo fieles a sus convicciones- estaban resueltos y orientados hacia lo último. La vida no tenía sentido ni merecía ser vivida si fallaban en el momento más álgido de sus vidas: la prueba de su fe. Se hicieron fuertes en la debilidad, asumieron e interpretaron las vicisitudes vividas como parte de la voluntad de Dios, como el camino que su Dios había diseñado en su voluntad para sacarlos de este mundo y aproximarlos a su eterna presencia. Su muerte era la factura de la fidelidad al Dios único, ninguna ideología por más justa que se presentase, ni ningún sistema o personaje, podía robar el lugar preferencial y único del Dios celoso que no comparte con otro su Gloria.

La iglesia no solamente tuvo que resistir y exhibir su fe con dignidad, frente a los dos grupos terroristas (SL y MRTA) sino también frente al EP y algunas veces ante Comités de Autodefensa, quienes ‘comenzaron a adoptar los discursos y las formas de acción de los militares…’ (p.474), siendo denunciados por parte de los pastores, por los atropellos que estos cometían. El resultado de esta valiente denuncia fue la muerte del pastor Aurelio Mozombite del poblado de Quimbiri, Cuzco. El IF describe en estos términos, este lamentable hecho (ibíd.): ‘Ante sus constantes prédicas en contra de este nuevo tipo de violencia, los ronderos optaron por amenazar abiertamente de muerte al Pastor y su familia, amenaza que finalmente se cumplió’. Si hay algo que puede caracterizar a las iglesias evangélicas rurales, en esta época, es su fe, valor y coraje. Estas cosas la llevaron a resistir valientemente, pues ellos:
… no se dejaron apabullar por los discursos ni por las prácticas del PCP-SL, el terror no los paralizó y con la cautela del caso continuaron con sus prácticas de fe, en medio de acciones terroristas del PCP-SL y los abusos que miembros del Ejército cometían, tales como ejecuciones y desapariciones de ciudadanos acusados de «soplones» o «colaboradores» (p.477)

La resistencia tuvo secuelas directamente entre los pastores evangélicos, por eso:
Entre el año 1983 y 1984 fueron asesinados en Ayacucho 12 pastores evangélicos de zonas rurales, principalmente de la Iglesia Presbiteriana y de la Iglesia Pentecostal del Perú, que eran las congregaciones evangélicas más extendidas en la zona. Se presume que fueron victimados por el PCP-SL porque muchos de ellos eran autoridades locales y se opusieron a la prédica terrorista en forma rotunda (IF, p.470).

En general, la resistencia evangélica dejó un total de 529 creyentes, entre pastores y fieles, según un cálculo hecho por el CONEP[5] y consignado en el IF de la CVR (cf. p.467).

No obstante todo lo descrito anteriormente, no podemos concluir que la resistencia fue solamente en términos de valentía para asimilar el martirio y para proferir su denuncia profética; hubo, juntamente con esto, una respuesta espiritual, hermenéutica, apologética y el compromiso social de la iglesia. De esa manera podemos encontrar: (1) la respuesta espiritual, que se implementó mediante las jornadas de oración, ayuno, vigilias y estudios bíblicos (cf. p.478); (2) lo hermenéutico, que se evidenció en el hecho de interpretar creativamente la situación que estaban viviendo[6]; (3) la respuesta apologética, la que se tradujo en estudios ‘sobre la justicia, la conversión, el pecado y el significado de la violencia para los cristianos’ (ibíd.) y, finalmente; (4) las prédicas sobre ‘la responsabilidad social del creyente’ (ibíd.) y su compromiso frente a la situación de los enlutados y sus comunidades devastadas.

Entre las iglesias urbanas la resistencia se evidenció en la tarea de asistir a los desplazados y enlutados; tanto como la defensa jurídica de los injustamente encarcelados. Muchos evangélicos fueron blanco de acusaciones falsas por parte de terroristas ‘arrepentidos’, quienes por la presión de ser liberados de cargos y/o recibir beneficios de la llamada ‘ley de arrepentimiento’, terminaban incriminando a quien se le cruzaba en el camino. Tal fue el caso de Juan Abelardo Mallea Tomailla, miembro de la Iglesia Alianza Cristiana y Misionera de Comas, detenido injustamente el 10 de Julio de 1993, después de realizar un servicio de taxi a un vecino terrorista, a insistencia de este. Juan nunca supo a que se dedicaba su vecino. Fue presentado injustamente como la persona que había elaborado los planos que permitieron la ubicación de los restos de los alumnos y el profesor de la Cantuta. El papel que jugo aquí el CONEP mediante la conformación de la Comisión Paz y Esperanza (COMPAZES), que más adelante devendría en la Asociación Paz y Esperanza, sería fundamental para la liberación de Juan Mallea.

Consolación
Como resultado de las experiencias vividas, ‘una respuesta creativa al problema de la violencia’ (p.465) se gestó al interior de las comunidades evangélicas. Frente a la ausencia de solidaridad de las iglesias urbanas, las iglesias de la serranía y la selva peruana desarrollaron ‘una pastoral de consolación…’ que nació como un esfuerzo loable de las iglesias nativas y:
…constituyó una respuesta a miles de personas desesperanzadas que vivían entre dos fuegos. La consolación se convirtió en solidaridad concreta con las viudas, huérfanos, desplazados, los presos, abriendo sus templos como casas temporales de refugio, proveyendo alimentos y ropa, conectándolos con organizaciones humanitarias como la Cruz Roja y organismos de derechos humanos (p.466).

Esta pastoral de consolación fue una lucha paralela, a la desarrollada por la subversión y el Estado. Fue una reacción positiva ‘para acompañar a su comunidad religiosa y a sus vecinos en el dolor de la vida diaria, para promover la esperanza en medio de la desesperanza y, para mostrar una moral superior.’ (p.475)

Por increíble que parezca, las iglesias evangélicas rurales actuaron como comunidades pastorales, terapéuticas y de consolación; no solo para sus fieles y otras personas de su comunidad, sino también con los mismos terroristas, quienes arrepentidos venían a pedirles oración por sus vidas y a entregarse a la fe evangélica. El IF reconoce con justicia la labor de evangélicos en este sentido: ‘muchos de los subversivos, quienes de niños habían participado en las iglesias evangélicas de sus padres, abrazaban la fe y dejaban las armas’ (p.477). En algunos casos los padres de algunos terroristas jóvenes del MRTA pedían oraciones por sus hijos enrolados en la subversión. El IF retrata de manera muy gráfica este hecho:
Con la población jugaron un rol de contención emocional, eran referentes en las comunidades de consuelo, de esperanza, de protección, inclusive para familiares de jóvenes que se habían enrolado en el MRTA, que no profesando la fe evangélica, pedían a los pastores que intercedan ante Dios por sus hijos o hijas, que «andaban por los montes», expuestos a «mil peligros» (p.478).

En algunos casos SL permitió los cultos evangélicos por ‘estrategia’ y conveniencia y no por convicción. Tal fue el caso de la zona del Alto Huallaga. Aquí el IF relata:
…permitió, bajo un severo control, la continuidad de las actividades religiosas de las iglesias evangélicas, como parte de un recurso táctico militar y político. Adoptaron esta estrategia porque los grupos subversivos percibieron que la iglesia jugaba un rol de soporte emocional y de esperanza, constituyéndose en una especie de muro de contención para posibles migraciones, que se comenzaron a generar como consecuencia de los enfrentamientos armados entre el Ejército y ellos mismos. Implícitamente este hecho les daba seguridad de seguir contando con «zonas liberadas», aunque en ellas la población se sintiese cautiva.

Aquí también fue importante la respuesta del CONEP, mediante la conformación de COMPAZES (Comisión Paz y Esperanza), quien proveyó asistencia jurídica, emocional y pastoral a los creyentes y los desplazados[7]. El IF menciona, ‘En ciertas ocasiones, en Ayacucho, solo la Cruz Roja y el CONEP estaban presentes para auxiliar a las víctimas’ (p.483).

Indiferencia
Los evangélicos de las zonas rurales, donde la lucha terrorista estaba presente, no sólo se quedaron prácticamente solos, sino que fueron abusados por las Fuerzas Armadas, quienes se suponían que deberían protegerles. El terror infundido por el EP, en muchos casos, fue más cruel que el de las hordas terroristas. Esto se ve en el hecho que:
En zonas como las del Alto Huallaga, la población evangélica recuerda aun con mayor temor la presencia de los militares antes que la del PCP-SL. Miembros de la comunidad evangélica que han prestado testimonio señalan que «abusaban, robaban, comían gratis, obligaban alojamiento, violaban a sexualmente a las mujeres e inclusive desaparecían a las personas detenidas y, en «Maronilla, un templo muy humilde de bambú y paja, fueron masacrados por el ejército…fueron acribillados…por que según ellos los hermanos están coludidos, ellos argumentaban que también eran senderistas» (p.474).

Aun esto podría ser tolerable, sin embargo, y tal como lo recoge el IF, la mayor indiferencia provino de la misma iglesia evangélica rural, las instituciones para-eclesiásticas y los misioneros extranjeros. En cuanto a este hecho el IF va a mencionar:
Sin embargo también hubo indiferencia y silencio, de una parte significativa del liderazgo evangélico nacional, de las iglesias urbanas de Lima y ciudades de provincia, particularmente las iglesias más grandes numéricamente hablando. Algunos apoyaron tímidamente la labor del Concilio Nacional evangélico del Perú (CONEP), entidad que estableció en agosto de 1984 un Departamento de Servicio Social (Paz y Esperanza) con el propósito de atender a evangélicos afectados por la violencia. Otras simplemente fueron indiferentes e incluso contrarias al trabajo que realizaba el CONEP. Si bien la indiferencia prevaleció mayoritariamente en las iglesias urbanas, es necesario señalar que hubo sectores que consideraban como parte del corazón de su misión el rechazo a la violencia y denuncia a los actores que violan la dignidad humana (p.466).

Con respecto a la respuesta de los misioneros, va a informar: ‘la mayoría de misioneros extranjeros tuvo que salir de esos lugares, dejando en manos de pastores o lideres laicos locales la dirección de las iglesias’ (p.465). Igual de duro va a ser la CVR, en su IF, con las iglesias urbanas, específicamente las metropolitanas:
Para las iglesias metropolitanas que cuentan con una mayor estructura organizacional y de recursos; la violencia era interpretada como la ausencia de Dios en el corazón de los hombres, primando como praxis la proclamación verbal del evangelio para alcanzar la misericordia de Dios para nuestro país. Los condicionantes sociales y políticos no formaron parte de su lectura para entender la violencia política, ésta fue interpretada desde una espiritualidad divorciada de su contexto social.

De esta manera, el IF de la CVR ha venido a entregarnos, lo que a nivel evangélico hemos querido ocultar. Sin duda este capítulo en la historia de la iglesia evangélica en el Perú, debe de estar presente en nuestras memorias, para ejemplo de valor y fidelidad hasta la muerte, y para que las sombras de la indiferencia no recurran nunca más en nuestra historia futura.

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[1] El Presidente Paniagua siempre estuvo seguro de lo que quiso con respecto a la época del terrorismo. Su iniciativa devino en la conformación de una comisión interinstitucional que trabajara en desentrañar los sucesos y delitos que habían marcado la historia gris de la violencia terrorista durante los años 1980 al 2000, en el Perú.
[2] En torno a esto, el IF de la CVR anota (‘Introducción’): ‘La discusión sobre los alcances del mandato fue, indudablemente, la más compleja, puesto que debía ocuparse de la competencia de la CVR. El Grupo de Trabajo Interinstitucional propuso que la CVR examinase delitos atribuibles a todas las partes del conflicto, esto es, «tanto los hechos imputables a agentes del Estado, a las personas que actuaron bajo su consentimiento, aquiescencia o complicidad, así como los imputables a los grupos subversivos.» (Grupo de Trabajo Interinstitucional, 2001. Artículo 1º)’
[3] Director ejecutivo de la Asociación Evangélica Paz y Esperanza, una de las instituciones que se convertiría en una luchadora incansable por la libertad y los derechos humanos de evangélicos y, mas adelante, personas afectadas por el terror violentista de los grupos armados en el Perú.
[4] Con este vocablo quechua, SL aludió a los ronderos de los Comités de Autodefensa, que en algunos casos, surgieron bajo el liderazgo de pastores y fieles evangélicos.
[5] El recuento del CONEP se hizo al mes de Julio de 1992.
[6] El IF (p.477) detalla en este punto: ‘…interpretaron la violencia como tiempos apocalípticos «cumplimiento de los tiempos», «es el pecado del hombre» el que explica la violencia, la «degradación del hombre», detrás del cual está Satanás, de modo que los subversivos fueron percibidos como expresión de las fuerzas de la oscuridad contra la que se sentían llamados a luchar.’
[7] La labor del CONEP, logró canalizar la ayuda y presencia evangélica evangélica en cuanto a (1) micro créditos; (2) capacitación laboral; (3) aprendizaje escolar; (4) salud, alimentación y vivienda, y; (5) asesoría legal.